भारत संहिता

अध्याय ६

शोषनिदानम्

शोष का निदान

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भूमिका

शोषनिदान चरक संहिता के निदानस्थान का छठा अध्याय है। निदानस्थान वह खण्ड है जिसमें रोगों के कारण और उन्हें पहचानने के लक्षण बताए गए हैं। अध्याय का नाम उसके पहले वाक्य से आया है, जिसमें कहा गया है कि अब शोषनिदान की व्याख्या की जाएगी; हिन्दी में इसका अर्थ है 'शोष का निदान'। शोष का शाब्दिक अर्थ है सूखना; यहाँ यह उस रोग का नाम है जिसमें शरीर धीरे-धीरे सूखता और क्षीण होता जाता है, और अध्याय के अनुसार वैद्य इसी रोग को राजयक्ष्मा कहते हैं। इसका उपदेश भगवान् आत्रेय का है।

अध्याय आरम्भ में शोष के चार आयतन, यानी कारण, गिनाता है: साहस, संधारण, क्षय और विषमाशन। फिर वह एक-एक कारण को एक ही क्रम में समझाता है: उससे दोष कैसे बिगड़ते हैं, शरीर में कहाँ पहुँचकर कौन-से लक्षण उपजाते हैं, और रोगी कैसे धीरे-धीरे सूखता जाता है। हर कारण के अन्त में एक सीख आती है, और उसे दोहराने वाला एक श्लोक। साहस का अर्थ यहाँ अपनी शक्ति से बढ़कर किया गया काम है, जैसे दुर्बल होकर बलवान् से लड़ना, बहुत बड़ा धनुष खींचना, बहुत अधिक बोलना, बहुत भारी बोझ उठाना, बहुत दूर तक तैरना, बहुत लम्बा रास्ता तेज़ी से दौड़कर तय करना, या चोट खाना। इससे छाती क्षत हो जाती है, यानी उसमें घाव हो जाता है; वायु उसमें पहुँचकर श्लेष्मा (कफ) को साथ लेता है, पित्त को दूषित करता है और सब ओर फैलकर जम्हाई, अङ्गमर्द (बदन का टूटना), ज्वर, अरुचि, स्वर का बैठना, श्वास, प्रतिश्याय (जुकाम) और सिर की पीड़ा उपजाता है। फिर लगातार खाँसी होती है, रोगी रक्त थूकने लगता है, और दुर्बल होकर धीरे-धीरे सूखता जाता है। इसलिए आत्रेय सीख देते हैं कि बुद्धिमान् व्यक्ति अपना बल परखकर उसी के अनुरूप काम करे, क्योंकि शरीर बल पर टिका है और मनुष्य का मूल शरीर है; और श्लोक कहता है कि जीवित रहकर ही मनुष्य कर्म का इच्छित फल पाता है।

संधारण का अर्थ है अधोवायु, मूत्र और मल के आए हुए वेगों को रोकना, जैसे राजा, स्वामी या गुरु के पास, जुए की या सज्जनों की सभा में, स्त्रियों के बीच, या वाहन में यात्रा करते हुए, भय, लज्जा, घृणा या किसी काम में लगे रहने के कारण। इससे वायु कुपित होकर पित्त और श्लेष्मा को उभारता है, और शूल, मल का टूटना या सूख जाना, पसलियों और कन्धों की पीड़ा, खाँसी, ज्वर और स्वरभेद जैसे लक्षण उपजाता है। इसकी सीख है कि मनुष्य विशेष रूप से अपने शरीर के योगक्षेम, यानी उसकी भलाई की प्राप्ति और रक्षा, में प्रयत्न करे, क्योंकि शरीर न रहे तो शरीरधारी के लिए कुछ भी नहीं बचता। क्षय, यानी धातुओं का घटना, दो मार्गों से होता है। एक में बहुत शोक और चिन्ता, ईर्ष्या, उत्कण्ठा, भय और क्रोध से, दुबले शरीर में रूखा भोजन करने से, या दुर्बल होकर भूखा रहने या बहुत कम खाने से हृदय में स्थित रस घटता है, और उपचार न हो तो मनुष्य यक्ष्मा से जकड़ लिया जाता है। दूसरे में अति मैथुन से शुक्र (वीर्य) घटता है; फिर भी मन न हटे तो वायु धमनियों से रक्त निकाल लाता है, जो शुक्र के मार्ग से बाहर आता है; फिर जोड़ ढीले पड़ते हैं, रूखापन और दुर्बलता बढ़ती है, और वही खाँसी, रक्त थूकना और सूखते जाना आते हैं। इसकी सीख है शुक्र की रक्षा, क्योंकि अध्याय के अनुसार शुक्र आहार का परम धाम, यानी उसका सबसे उत्तम और अन्तिम परिणाम है, और उसका क्षय बहुत से रोग या मृत्यु तक ला सकता है।

विषमाशन का अर्थ है खाने-पीने की वस्तुओं का प्रकृति, करण, संयोग, राशि (मात्रा), देश, काल, उपयोगसंस्था और उपशय की दृष्टि से विषम, यानी अनुचित, ढंग से सेवन। इससे तीनों दोष असन्तुलित होकर स्रोतों के मुख रोक देते हैं, और जो कुछ खाया जाए वह अधिकतर मूत्र और मल ही बनता है, शरीर के धातु नहीं; इसीलिए अध्याय कहता है कि ऐसा रोगी मल के सहारे जीता है। फिर वात, पित्त और श्लेष्मा अपने-अपने उपद्रव उपजाते हैं, और इस प्रकार तीनों दोष राजयक्ष्मा को उत्पन्न करते हैं। इसकी सीख है उचित आहार, और श्लोक बुद्धिमान् को हितकर, परिमित और समय पर भोजन करने वाला और जितेन्द्रिय होने को कहता है। चारों कारणों को समेटते हुए अध्याय कहता है कि इनसे वात, पित्त और श्लेष्मा प्रकुपित होकर अनेक उपद्रवों से शरीर को सुखा देते हैं, और इस रोग के राजयक्ष्मा नाम के दो कारण देता है: यह सब रोगों में सबसे अधिक कष्टदायक है, या यह पहले नक्षत्रों के राजा भगवान् सोम (चन्द्रमा) को हुआ था।

इसके बाद अध्याय राजयक्ष्मा के पूर्वरूप गिनाता है, यानी वे लक्षण जो रोग के पूरी तरह प्रकट होने से पहले दिखते हैं: जुकाम, बार-बार छींक, कफ का बहना, मुँह का मीठा रहना, भोजन की इच्छा न होना, निर्दोष वस्तुओं और परोसने वालों में भी दोष देखना, खाने के बाद जी मिचलाना, चेहरे और पैरों पर सूजन, बार-बार अपने हाथ देखना, आँखों में बहुत सफ़ेदी, अपनी बाँहों का माप जानने की इच्छा, और स्वप्न में सूखे जलाशय, सूने गाँव और नगर, और सूखे, जले या टूटे वन देखना, या कुत्ते, ऊँट, गधे या सूअर की सवारी करना। फिर रोग के ग्यारह रूप आते हैं: सिर का भरा-भरा लगना, खाँसी, श्वास, स्वरभेद, कफ की उल्टी, रक्त थूकना, पसलियों और कन्धों की पीड़ा, ज्वर, अतीसार और अरुचि। अन्त में अध्याय बताता है कि रोगी साध्य है या नहीं, यह लक्षणों की गिनती से नहीं, उसकी शक्ति से जाना जाता है: जिसका बल, मांस और रक्त न घटा हो और जिसमें अरिष्ट (मृत्यु के सूचक लक्षण) न दिखे हों, वह सब लक्षणों के रहते भी साध्य है, क्योंकि वह व्याधि और औषध, दोनों का बल सह सकता है; पर दुर्बल और बहुत क्षीण रोगी को, उसके लक्षण थोड़े हों तब भी, बहुत लक्षणों और अरिष्टों वाला ही मानना चाहिए, और वैद्य उसे छोड़ दे, क्योंकि अरिष्ट क्षण भर में और बिना किसी प्रकट कारण के प्रकट हो जाते हैं। अन्तिम श्लोक कहता है कि जो वैद्य शोष के समुत्थान (कारणों), लिङ्ग (लक्षणों) और पूर्वरूप को ठीक-ठीक जानता है, वह राजा की चिकित्सा करने योग्य है। अध्याय से साथ ले जाने योग्य बात यह है कि शोष के चारों कारण अलग-अलग रास्तों से एक ही परिणाम तक पहुँचते हैं: दोषों का प्रकोप, खाँसी जैसे उपद्रव, और शरीर का धीरे-धीरे सूखते जाना।

इस अध्याय में (अध्याय का अपना सार, श्लोक १७)

तत्र श्लोकः-समुत्थानं च लिङ्गं च यः शोषस्यावबुध्यते।पूर्वरूपं च तत्त्वेन स राज्ञः कर्तुमर्हति॥

श्लोक १७ →

इस विषय में (सार रूप) श्लोक (है): जो (वैद्य) शोष के समुत्थान (उत्पत्ति के कारण), लिङ्ग (लक्षण) और पूर्वरूप को तत्त्व से (ठीक-ठीक) जानता है, वह राजा की (चिकित्सा) करने योग्य है।

मुख्य शब्द (१४) - इस अध्याय के पारिभाषिक शब्द और उनके अर्थ
कर्मन्
कर्म - क्रिया, गति
विस्तार

शब्द-रचना: √कृ (करना) से।

अर्थ: छह पदार्थों में से एक।

चरक संहिता में: कर्म द्रव्य में रहने वाली वह क्रिया है जो संयोग और विभाग (जुड़ने और अलग होने) का कारण है (सू. १/५२)।

आयुर्वेद में 'कर्म' किसी द्रव्य के प्रभाव (जैसे वमन, विरेचन) और चिकित्सा-कार्य के लिए भी आता है।

श्लेष्मन्
श्लेष्मा - कफ दोष का दूसरा नाम
विस्तार

शब्द-रचना: √श्लिष् (चिपकना, जोड़ना) से - जो जोड़े रखे।

चरक संहिता में: यह कफ दोष का ही दूसरा नाम है (सू. १/६१)। गुण और चिकित्सा के लिए 'कफ' देखें।

पित्त
पित्त दोष - शरीर में पाचन और ताप से जुड़ा तत्त्व
विस्तार

शब्द-रचना: परम्परा में इसे √तप् (तपना, गर्म होना) से जोड़ा जाता है।

अर्थ: आयुर्वेद में पित्त तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो पाचन, शरीर की गर्मी और परिवर्तन से जुड़ा माना जाता है।

चरक संहिता में: पित्त कुछ चिकनाई लिए, उष्ण, तीक्ष्ण, द्रव, अम्ल, सर (बहने वाला) और कटु है, और विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/६०)।

सामान्य अर्थ 'शरीर का पित्त रस' (bile) भी है।

शरीर
शरीर - देह
विस्तार

शब्द-रचना: परम्परा में √शॄ (क्षीण होना) से - जो निरन्तर क्षीण होता रहे।

चरक संहिता में: शरीर आयु के चार घटकों में से एक है (सू. १/४२), और मन के साथ रोगों तथा सुखों का आश्रय (सू. १/५५)।

आत्मन्
आत्मा - चेतना का स्रोत, नित्य द्रष्टा
विस्तार

अर्थ: सामान्य संस्कृत में 'आत्मन्' का अर्थ 'स्वयं' भी होता है।

चरक संहिता में: आत्मा निर्विकार (न बदलने वाला), नित्य और द्रष्टा (देखने-जानने वाला) है; वह मन, भूतों के गुणों और इन्द्रियों के साथ मिलकर चेतना का कारण बनता है (सू. १/५६)। आत्मा, मन और शरीर का संयोग ही 'पुरुष' है, जिसके लिए आयुर्वेद कहा गया है (सू. १/४६-४७)। आत्मा नौ द्रव्यों में से एक भी है (सू. १/४८)।

वात
वात दोष - शरीर में गति और संचार करने वाला तत्त्व
विस्तार

शब्द-रचना: √वा (बहना, चलना) से - जो बहता है।

अर्थ: सामान्य अर्थ 'हवा' है; आयुर्वेद में वात तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो शरीर की हर गति से जुड़ा माना जाता है।

चरक संहिता में: वात रूक्ष, शीत, लघु, सूक्ष्म, चल, विशद और खर है, और इसके विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/५९)। वायु, मारुत और समीरण भी इसी के नाम हैं।

विशेष
विशेष - भिन्नता; जो ह्रास का कारण है
विस्तार

शब्द-रचना: वि + √शिष् (अलग करना) - अलग करने वाला।

अर्थ: छह पदार्थों में से एक।

चरक संहिता में: विशेष ह्रास (घटने) का कारण है और पृथक्त्व (अलग करना) करता है (सू. १/४४-४५)। इसीलिए दोष अपने से विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होते हैं (सू. १/५९-६२)।

रस
रस - स्वाद; मधुर, अम्ल, लवण, कटु, तिक्त, कषाय
विस्तार

अर्थ: सामान्य अर्थ 'रस, सार' भी है। आयुर्वेद में रस मुख्यतः जीभ से जाना जाने वाला स्वाद है (सू. १/६४)।

चरक संहिता में: छह रस हैं - मधुर (स्वादु), अम्ल, लवण, कटु, तिक्त और कषाय (सू. १/६५)। हर रस किसी दोष को शान्त करता है और किसी को बढ़ाता है; जैसे मधुर, अम्ल और लवण वात को शान्त करते हैं (सू. १/६६)।

लिङ्ग
लिङ्ग - चिह्न; रोग या स्वास्थ्य का लक्षण
विस्तार

अर्थ: सामान्य अर्थ 'चिह्न, पहचान' है।

चरक संहिता में: आयुर्वेद के तीन सूत्रों में दूसरा - वे लक्षण जिनसे रोग या स्वास्थ्य पहचाना जाता है (सू. १/२४)।

व्याकरण में 'लिङ्ग' का अर्थ पुंलिङ्ग, स्त्रीलिङ्ग आदि भी है।

धातु
धातु - शरीर को धारण करने वाले घटक
विस्तार

शब्द-रचना: √धा (धारण करना) से - जो धारण करे।

अर्थ: आयुर्वेद में धातुएँ शरीर के धारक घटक हैं; उनका विस्तृत वर्णन आगे के अध्यायों में है।

चरक संहिता में: इस शास्त्र का कार्य (लक्ष्य) धातुसाम्य है - धातुओं को सम अवस्था में रखना (सू. १/५३)।

व्याकरण में 'धातु' का अर्थ 'क्रिया का मूल' (root) भी है।

दोष
दोष - शरीर या मन को बिगाड़ने वाले तत्त्व: वात, पित्त, कफ; रज, तम
विस्तार

शब्द-रचना: √दुष् (दूषित होना, बिगड़ना) से - जो बिगड़कर दूषित करे।

चरक संहिता में: शरीर के तीन दोष हैं - वात, पित्त और कफ - और मन के दो - रज और तम (सू. १/५७)। सम अवस्था में ये शरीर को चलाते हैं; विषम होने (बढ़ने या घटने) पर रोग उत्पन्न करते हैं।

सामान्य बोलचाल में 'दोष' का अर्थ 'कमी, गलती' भी है।

इन्द्रिय
इन्द्रिय - जानने और करने के साधन, जैसे आँख, कान
विस्तार

शब्द-रचना: परम्परा में 'इन्द्र' (आत्मा) से - आत्मा का चिह्न या साधन।

अर्थ: पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा) संसार को जानने के साधन हैं; कर्मेन्द्रियाँ काम करने के।

चरक संहिता में: इन्द्रियाँ आयु के चार घटकों में से एक हैं (सू. १/४२)। इन्द्रियों के विषयों का गलत, कम या अधिक योग रोगों का एक कारण है (सू. १/५४)।

भिषज्
भिषक् - वैद्य, चिकित्सक
विस्तार

अर्थ: रोग दूर करने वाला, वैद्य।

चरक संहिता में: उत्तम भिषक् वह है जो औषधियों का योग देश, काल और प्रत्येक रोगी को देखकर जानता हो (सू. १/१२३); और वैद्यों में श्रेष्ठ वही है जो रोगी को रोगों से मुक्त कर दे (सू. १/१३४)।

औषध
औषध - दवा; रोग दूर करने का साधन
विस्तार

शब्द-रचना: ओषधि (पौधा, जड़ी-बूटी) से बना - जो ओषधियों से सम्बन्धित हो।

अर्थ: रोग दूर करने का साधन।

चरक संहिता में: आयुर्वेद के तीन सूत्रों में तीसरा (सू. १/२४)। औषध केवल पौधों से नहीं, पशुओं (जङ्गम) और पृथ्वी (पार्थिव) से भी मिलते हैं (सू. १/६८-७१); और शरीर के दोषों के लिए औषध दैव और युक्ति पर आश्रित होते हैं (सू. १/५८)।

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च. नि. ६/१

॥ १ ॥

अब इसलिए हम शोषनिदान (शोष रोग के निदान सम्बन्धी अध्याय) की व्याख्या करेंगे।

च. नि. ६/२

॥ २ ॥

ऐसा ही भगवान् आत्रेय ने कहा था।

च. नि. ६/३

; ॥ ३ ॥

यहाँ (इस विषय में) निश्चय ही शोष के चार आयतन (कारण) होते हैं; जैसे - साहस (शक्ति से बढ़कर कर्म), संधारण (वेगों को रोकना), क्षय (क्षीणता) और विषमाशन (विषम भोजन)।

च. नि. ६/४

, , , , , , , , , । । । , , , , ; , , ; । । ; , ॥ ४ ॥

उनमें, 'साहस शोष का आयतन (कारण) है' ऐसा जो कहा गया, उसकी (अब) व्याख्या करेंगे - जब पुरुष दुर्बल होते हुए भी बलवान् के साथ लड़ता है, या बहुत बड़े धनुष से व्यायाम करता है (उसे खींचता है), या बहुत अधिक बोलता भी है, या बहुत अधिक भार उठाता है, या जल में बहुत दूर तक तैरता है, या उत्सादन (उबटन मलना) और पदाघातन (पैरों से आघात) का बहुत गाढ़े (तीव्र) रूप से सेवन करता है, या बहुत लम्बा मार्ग तेज़ी से दौड़कर पार करता है, या (प्रहार से) आहत होता है, या इसी प्रकार का कोई दूसरा विषम या अत्यधिक व्यायाम आरम्भ करता है, (तब) उस अत्यधिक कर्म से उसकी छाती (उरः) क्षत (घायल) हो जाती है। उसकी क्षत छाती में वायु पहुँचता है (उस पर आक्रमण करता है)। वह (वायु) वहाँ ठहरकर, छाती में स्थित श्लेष्मा (कफ) को साथ लेकर और पित्त को दूषित करता हुआ, ऊपर, नीचे और तिरछे विचरता है। उस (वायु) का जो अंश शरीर की सन्धियों (जोड़ों) में प्रवेश करता है, उससे इस (रोगी) को जम्हाई, अङ्गमर्द (अङ्गों का टूटना) और ज्वर उत्पन्न होते हैं; और जो (अंश) आमाशय में पहुँचता है, उससे छाती के रोग और अरोचक (भोजन में अरुचि) होते हैं; जो कण्ठ में पहुँचता है, उससे कण्ठ उद्ध्वस्त (पीड़ित) होता है और स्वर बैठ जाता है; जो प्राणवह (श्वास को ले जाने वाले) स्रोतों में जाता है, उससे श्वास (साँस फूलना) और प्रतिश्याय (जुकाम) उत्पन्न होते हैं; जो सिर में ठहरता है, उससे सिर पीड़ित होता है। फिर छाती के क्षत होने से, वायु की गति विषम होने से और कण्ठ के उद्ध्वंस से इसे निरन्तर कास (खाँसी) होती है; खाँसी के लगातार चलने से छाती के क्षत हो जाने पर वह शोणित (रक्त) थूकता है, और रक्त निकलने से इसे दुर्बलता हो जाती है; इस प्रकार साहस से उत्पन्न ये उपद्रव साहस करने वाले को घेर लेते हैं। फिर (शरीर को) सुखाने वाले इन उपद्रवों से पीड़ित होकर वह धीरे-धीरे सूखता जाता है। इसलिए बुद्धिमान् पुरुष अपने बल को भली भाँति परखकर उसके अनुरूप कर्म करना आरम्भ करे; क्योंकि शरीर बल पर टिका है, और पुरुष का मूल शरीर है।

च. नि. ६/५

- । ॥ ५ ॥

और इस विषय में (यह श्लोक) है - अपने जीवन की रक्षा करते हुए (मनुष्य) साहस वाले (शक्ति से बढ़कर किए जाने वाले) कर्म को त्याग दे; क्योंकि जीवित रहकर ही पुरुष कर्म का इच्छित फल पाता है।

च. नि. ६/६

, ; , , , , , , ; । ; , ॥ ६ ॥

'संधारण (वेगों को रोकना) शोष का आयतन (कारण) है', ऐसा जो कहा गया है, उसकी हम आगे व्याख्या करेंगे: जब पुरुष राजा के पास, या स्वामी के पास, या गुरु के चरणों में, या जुए की सभा में, या सज्जनों के किसी अन्य समाज (सभा) में, या स्त्रियों के बीच प्रवेश करके, अथवा तरह-तरह के (ऊँचे-नीचे) वाहनों से यात्रा करते हुए भी, भय से, प्रसङ्ग (किसी काम में लगे रहने) से, लज्जा से या घृणा से, आए हुए वात (अधोवायु), मूत्र और पुरीष (मल) के वेगों को रोकता है, तब उस रोकने से उसका वायु प्रकोप को प्राप्त होता है (कुपित हो जाता है); वह कुपित (वायु) पित्त और श्लेष्मा (कफ) को उभारकर ऊपर, नीचे और तिरछा घूमता है; और फिर (अपने) अंश-विशेष से, पहले की तरह, शरीर के किसी विशेष अवयव में प्रवेश करके शूल उत्पन्न करता है, पुरीष (मल) को तोड़ देता (पतला कर देता) है या सुखा देता है, दोनों पार्श्वों में बहुत पीड़ा करता है, दोनों कन्धों को मसलता है, कण्ठ और छाती को धौंकता है, सिर को पीड़ित करता है, और कास, श्वास, ज्वर, स्वरभेद और प्रतिश्याय उत्पन्न करता है; तब वह (पुरुष) इन सुखाने वाले उपद्रवों से पीड़ित होकर धीरे-धीरे सूखता जाता है। इसलिए बुद्धिमान् पुरुष को विशेष रूप से अपने शरीर सम्बन्धी, योगक्षेम (कल्याण की प्राप्ति और रक्षा) करने वाले (कामों) में ही प्रयत्न करना चाहिए; क्योंकि शरीर इसका मूल है, और पुरुष शरीर-मूल (शरीर पर टिका हुआ) होता है।

च. नि. ६/७

- । ॥ ७ ॥

और इस विषय में (यह श्लोक) है: दूसरा सब कुछ छोड़कर (भी) शरीर का पालन (रक्षा) करना चाहिए; क्योंकि उसके (शरीर के) अभाव में शरीरधारियों के (सब) भावों का पूर्ण अभाव हो जाता है।

च. नि. ६/८

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'क्षय शोष का आयतन (कारण) है', ऐसा जो कहा गया था, उसकी (अब) व्याख्या करेंगे। जब पुरुष अत्यधिक शोक और चिन्ता से घिरे हृदय वाला होता है, अथवा ईर्ष्या, उत्कण्ठा, भय, क्रोध आदि से ग्रस्त होता है, अथवा कृश होते हुए रूखे अन्न-पान का सेवन करता है, अथवा दुर्बल प्रकृति वाला होकर निराहार रहता है या थोड़ा आहार करता है, तब उसका हृदय में स्थित रहने वाला रस क्षय को प्राप्त होता है; वह (पुरुष) उस (रस) के क्षय से शोष को प्राप्त होता है, और प्रतीकार (उपचार) न होने से उस यक्ष्मा से जकड़ लिया जाता है जिसका रूप (लक्षण) आगे बताया जाएगा। अथवा जब पुरुष अति हर्ष (उत्तेजना) के कारण अत्यन्त आसक्त मन वाला होकर स्त्रियों में अति प्रसंग (अत्यधिक मैथुन) आरम्भ करता है, तब अत्यधिक प्रसंग से उसका रेतस् (वीर्य) क्षय को प्राप्त होता है। और रेतस् के क्षय को प्राप्त हो जाने पर भी यदि इसका मन स्त्रियों से नहीं ही हटता, तो अत्यधिक बढ़ी हुई कामना वाले और मैथुन करते हुए उस (पुरुष) का शुक्र नहीं निकलता, क्योंकि उसका रेतस् अत्यधिक क्षीण हो चुका होता है; तब, जब इसका शरीर (मैथुन में) श्रम कर ही रहा होता है, वायु शोणित ले जाने वाली धमनियों में प्रवेश करके उनसे शोणित (रक्त) को गिरा देता है; उस शुक्र-क्षय के कारण फिर इसके शुक्र के मार्ग से शोणित निकलता है, जो वात से प्रेरित होने के लक्षण वाला होता है। तब शुक्र के क्षय से और शोणित के निकलने से इसकी सन्धियाँ (जोड़) ढीली हो जाती हैं, रूखापन उत्पन्न होता है, शरीर में और अधिक दुर्बलता प्रवेश करती है, (और) वायु प्रकोप को प्राप्त होता है; वह प्रकुपित (वायु) खाली हुए शरीर में फैलता हुआ श्लेष्मा और पित्त को उभार कर मांस और शोणित को सुखा देता है, श्लेष्मा और पित्त को (बाहर) गिराता है, दोनों पार्श्वों में पीड़ा देता है, दोनों कन्धों को मसलता है, कण्ठ को उद्ध्वस्त (पीड़ित) करता है, श्लेष्मा को क्षुब्ध करके सिर को श्लेष्मा से भर देता है, और सन्धियों को पीड़ित करता हुआ अङ्गमर्द (अंगों का टूटना), अरोचक (अरुचि) और अविपाक (अपच) उत्पन्न करता है; पित्त और श्लेष्मा के उत्क्लेश (उभार) से और प्रतिलोम (उलटी दिशा में) चलने के कारण वायु ज्वर, कास (खाँसी), श्वास, स्वरभेद (गला बैठना) और प्रतिश्याय (जुकाम) उत्पन्न करता है; वह (रोगी) खाँसी लगातार चलने से छाती के क्षत (घायल) हो जाने पर शोणित (रक्त) थूकता है, और शोणित के निकल जाने से इसमें दुर्बलता उत्पन्न होती है; तब वह (शरीर को) सुखाने वाले इन उपद्रवों से पीड़ित होकर धीरे-धीरे सूखता जाता है। इसलिए बुद्धिमान पुरुष अपने शरीर की रक्षा करते हुए शुक्र की रक्षा करे। क्योंकि यह (शुक्र) आहार की परम फल-निष्पत्ति (अन्तिम परिणाम) है।

च. नि. ६/९

- । ॥ ९ ॥

और इस विषय में (यह श्लोक) है: शुक्र आहार का परम धाम (सबसे उत्तम सार) है; अपने उस (शुक्र) की रक्षा करनी चाहिए। क्योंकि इसका क्षय बहुत से रोगों को या मृत्यु को ले आता है।

च. नि. ६/१०

, , ; ; , ; । ; ; , , । । । ॥ १० ॥

विषमाशन (अनुचित ढंग का भोजन) शोष का आयतन (कारण) है, ऐसा जो कहा गया, उसकी (अब) व्याख्या करेंगे: जब मनुष्य पेय, भोजन, भक्ष्य (चबाकर खाने योग्य) और लेह्य (चाटने योग्य) पदार्थों का सेवन प्रकृति, करण, संयोग, राशि, देश, काल, उपयोगसंस्था और उपशय की दृष्टि से विषम (अनुचित) रूप में करता है, तब उन (सेवनों) से उसके वात, पित्त और श्लेष्मा वैषम्य (असन्तुलन) को प्राप्त होते हैं; वे विषम हुए (दोष) शरीर में फैलकर जब स्रोतों के मार्गों के मुखों को रोककर टिक जाते हैं, तब प्राणी जो-जो आहार-पदार्थ खाता है, वह-वह उसका अधिकतर मूत्र और पुरीष (मल) ही बनता है, दूसरा शरीर-धातु वैसा नहीं बनता; वह (रोगी) पुरीष के सहारे जीवित रहता है, इसलिए सूखते (क्षीण होते) हुए (रोगी) के पुरीष की विशेष रूप से रक्षा करनी चाहिए, और वैसे ही दूसरे अत्यन्त कृश (दुबले) और दुर्बल (लोगों) के (पुरीष की भी); पोषण न पाते हुए उस (रोगी) को विषमाशन से सञ्चित दोष अलग-अलग उपद्रवों से युक्त करते हुए (उसके) शरीर को और अधिक सुखा देते हैं। उनमें वात शूल (तीव्र पीड़ा), अङ्गमर्द (अङ्गों का टूटना), कण्ठोद्ध्वंसन (गले का पीड़ित होना), पार्श्वसंरुजन (पसलियों में तीव्र पीड़ा), अंसावमर्द (कन्धों में मसलने जैसी पीड़ा), स्वरभेद (आवाज़ का बदल जाना) और प्रतिश्याय (जुकाम) उत्पन्न करता है; पित्त ज्वर, अतीसार (दस्त) और अन्तर्दाह (भीतरी जलन) (उत्पन्न करता है); और श्लेष्मा तो प्रतिश्याय, सिर का भारीपन, अरोचक (भोजन में अरुचि) और कास (खाँसी) (उत्पन्न करता है); लगातार खाँसी के कारण छाती में क्षत (घाव) हो जाने पर वह (रोगी) शोणित (रक्त) थूकता है, और शोणित के निकल जाने से उसे दुर्बलता हो जाती है। इस प्रकार विषमाशन से सञ्चित ये तीनों दोष राजयक्ष्मा को उत्पन्न करते हैं। उन सुखाने वाले उपद्रवों से पीड़ित हुआ वह (रोगी) धीरे-धीरे सूखता (क्षीण होता) जाता है। इसलिए बुद्धिमान मनुष्य प्रकृति, करण, संयोग, राशि, देश, काल, उपयोगसंस्था और उपशय के अनुसार अविषम (उचित) आहार ग्रहण करे।

च. नि. ६/११

- । ॥ ११ ॥

और इस विषय में (यह श्लोक) है: विषमाशन (अनुचित ढंग के भोजन) से (होने वाले) बहुत से कष्टदायक रोगों को देखते हुए बुद्धिमान (मनुष्य) हिताशी (हितकर भोजन करने वाला) हो, मिताशी (परिमित भोजन करने वाला) हो, कालभोजी (उचित समय पर भोजन करने वाला) और जितेन्द्रिय (इन्द्रियों को वश में रखने वाला) हो।

च. नि. ६/१२

। । ; ॥ १२ ॥

शोष के इन चार आयतनों (कारणों) का सेवन किए जाने से वात, पित्त और श्लेष्मा प्रकोप को प्राप्त होते हैं। वे प्रकुपित (दोष) अनेक प्रकार के उपद्रवों से शरीर को सुखा देते हैं। सब रोगों में सबसे अधिक कष्टदायक होने के कारण भिषक् (वैद्य) उसे राजयक्ष्मा कहते हैं; अथवा, क्योंकि (यह रोग) पहले उडुराज (नक्षत्रों के राजा) भगवान् सोम (चन्द्रमा) को हुआ था, इसलिए (इसका नाम) राजयक्ष्मा है।

च. नि. ६/१३

; , , , , , , , , , , , , , , , , ( )॥ १३ ॥

उस (राजयक्ष्मा) के ये पूर्वरूप होते हैं; जैसे: प्रतिश्याय (जुकाम), बार-बार छींक आना, श्लेष्मा (कफ) का बहना, मुँह का मीठा रहना, अन्न की इच्छा न होना, और भोजन के समय आयास (थकावट); निर्दोष या थोड़े दोष वाली वस्तुओं में, (जैसे) पात्र (बर्तन), जल, अन्न, सूप, अपूप (पूए), उपदंश (भोजन के साथ के रुचिकर व्यंजन) और परोसने वालों में, दोष देखना; और भोजन कर लेने पर उसे हृल्लास (जी मिचलाना), और वैसे ही बीच-बीच में आहार का उल्लेखन (उलटकर मुँह में आना) भी; मुख (चेहरे) और दोनों पैरों पर शोफ (सूजन); और (अपने) दोनों हाथों को बहुत अधिक देखते रहना; और दोनों आँखों में अत्यधिक सफ़ेदी झलकना; और (अपनी) दोनों बाँहों का माप जानने की इच्छा; स्त्रियों की कामना, निर्घृणता (घृणा या दया का न रहना), और उसके शरीर का बीभत्स (घिनौना) दिखना; और स्वप्न में बार-बार बिना जल के जलाशयों को, सूने गाँवों, नगरों, निगमों (कस्बों) और जनपदों को, और सूखे, जले और टूटे-फूटे वनों को देखना; गिरगिट, मोर, बन्दर, तोते, साँप, कौए, उल्लू आदि का स्पर्श होना; कुत्ते, ऊँट, गधे और सूअर पर चढ़ना या उनकी सवारी करना; और बालों, हड्डियों, राख, भूसी और अंगारों के ढेरों पर चढ़ना; ये [शोष के पूर्वरूप होते हैं]।

च. नि. ६/१४

; , , , , , , , , , , ॥ १४ ॥

इसके बाद उस (राजयक्ष्मा) के ग्यारह रूप (लक्षण) होते हैं; जैसे: सिर का भरा हुआ (भारी) लगना, कास (खाँसी), श्वास (साँस फूलना), स्वरभेद (आवाज़ बिगड़ना), श्लेष्मा (कफ) की उल्टी, रक्त थूकना, पार्श्वों (पसलियों) में पीड़ा, कन्धों में अवमर्द (मसलने-सी पीड़ा), ज्वर, अतीसार (दस्त) और अरोचक (भोजन में अरुचि)।

च. नि. ६/१५

। ॥ १५ ॥

इनमें, जिस (रोगी) का बल, मांस और शोणित (रक्त) क्षीण न हुआ हो, जो बलवान् हो और जिसमें अरिष्ट (मृत्यु-सूचक लक्षण) उत्पन्न न हुए हों, उसे शोष के सभी लिङ्गों (लक्षणों) से पीड़ित होने पर भी साध्य जानना चाहिए। क्योंकि बलवान् और उपचित (पुष्ट शरीर वाला) (रोगी) व्याधि और औषध के बल को सह सकता है, (इसलिए) वह भले ही बहुत अधिक लक्षणों वाला हो, उसे अल्प लक्षणों वाला ही मानना चाहिए।

च. नि. ६/१६

, ; , , ॥ १६ ॥

परन्तु जो (रोगी) दुर्बल हो, जिसका बल, मांस और शोणित (रक्त) अत्यन्त क्षीण हो गया हो, उसे थोड़े लक्षणों वाला और अरिष्टों से रहित होने पर भी बहुत लक्षणों वाला और अरिष्टों से युक्त जानना चाहिए, क्योंकि वह व्याधि और औषध के बल को नहीं सह सकता; (वैद्य) उसे छोड़ दे, क्योंकि अरिष्ट क्षण भर में ही प्रकट हो जाते हैं, और अरिष्टों का प्रकट होना अनिमित्त (बिना किसी प्रकट कारण के) होता है।

च. नि. ६/१७

- । ॥ १७ ॥

इस विषय में (सार रूप) श्लोक (है): जो (वैद्य) शोष के समुत्थान (उत्पत्ति के कारण), लिङ्ग (लक्षण) और पूर्वरूप को तत्त्व से (ठीक-ठीक) जानता है, वह राजा की (चिकित्सा) करने योग्य है।

च. नि. ६

॥॥

इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित) तन्त्र के निदानस्थान में शोषनिदान नामक छठा अध्याय (पूरा हुआ)।