अध्याय २५

यज्जःपुरुषीयोऽध्यायः

पुरुष और रोगों की उत्पत्ति

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भूमिका

यज्जःपुरुषीय चरक संहिता के सूत्रस्थान का पच्चीसवाँ अध्याय है, और इसका विषय है पुरुष और रोगों की उत्पत्ति। अध्याय का नाम काशी के राजा वामक के प्रश्न से आया है, जो उन्होंने महर्षियों की सभा में रखा: पुरुष जिससे उत्पन्न होता है ('यज्जः'), क्या उसके रोग भी उसी से उत्पन्न होते हैं, या नहीं? यहाँ 'पुरुष' का अर्थ केवल शरीर नहीं है; अध्याय उसे आत्मा, इन्द्रियों, मन और इन्द्रियों के विषयों (अर्थों) का समूह कहता है, यानी जीवित मनुष्य। यह उपदेश भगवान् आत्रेय का है, जिन्हें अध्याय पुनर्वसु नाम से भी कहता है। अध्याय के दो बड़े भाग हैं: पहले महर्षियों का वाद-विवाद, कि पुरुष और रोग किससे उत्पन्न होते हैं; फिर आहार की बात: हित और अहित आहार की पहचान, हर वर्ग में सबसे हितकर और सबसे अहितकर द्रव्य, अपने-अपने वर्ग में सबसे आगे रहने वाले 'अग्र्य' द्रव्यों की लम्बी सूची, और आसवों की गिनती।

कथा के अनुसार बहुत पहले कई महर्षि भगवान् पुनर्वसु के पास एकत्र हुए थे, और उनके बीच यही चर्चा उठी। राजा वामक का प्रश्न सुनकर पुनर्वसु ऋषियों से कहते हैं कि आप सब, जिनके संशय अपार ज्ञान और विज्ञान से कट चुके हैं, राजा का संशय दूर कर सकते हैं। फिर ऋषि बारी-बारी से बोलते हैं, और हर ऋषि पहले पिछले मत का खण्डन करते हैं, फिर अपना मत रखते हैं। पारीक्षि मौद्गल्य कहते हैं कि पुरुष और रोग आत्मा से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि आत्मा ही कर्म का संचय करता है और उसका फल भोगता है। शरलोमा कहते हैं कि दुःख से द्वेष करने वाला आत्मा अपने-आप को रोगों से नहीं जोड़ेगा; उनके अनुसार कारण रज और तम से घिरा हुआ मन है, जिसे सत्त्व कहते हैं। वार्योविद कहते हैं कि अकेला मन कारण नहीं हो सकता, और कारण रस को बताते हैं, क्योंकि रस से युक्त जल को उत्पत्ति का कारण माना गया है। हिरण्याक्ष कहते हैं कि आत्मा और मन रस से उत्पन्न नहीं होते, और कुछ रोग शब्द आदि विषयों से भी होते हैं; उनके अनुसार पुरुष और रोग छह धातुओं से उत्पन्न होते हैं, जैसा प्राचीन सांख्य आचार्यों ने बताया है। कौशिक पूछते हैं कि माता-पिता के बिना कोई कैसे उत्पन्न होगा, और माता-पिता को कारण बताते हैं। भद्रकाप्य कहते हैं कि अन्धे से अन्धा उत्पन्न नहीं होता, और माता-पिता स्वयं पहले-पहल किससे उत्पन्न हुए, यह भी इस मत से सिद्ध नहीं होता; उनके अनुसार कारण कर्म है। भरद्वाज कहते हैं कि कर्ता कर्म से पहले होता है, इसलिए पुरुष कर्म का फल नहीं हो सकता; उनके अनुसार कारण स्वभाव है, जैसे पृथ्वी का कठोर, जल का द्रव, वायु का चल और तेज का उष्ण होना। काङ्कायन कहते हैं कि तब तो किसी प्रयत्न का कोई फल ही न होता; उनके अनुसार सुख और दुःख को रचने वाले अपरिमित सङ्कल्प वाले प्रजापति जी हैं, जिन्हें वे ब्रह्मा जी की सन्तान कहते हैं। भिक्षु आत्रेय, जो इस सभा में पुनर्वसु से अलग वक्ता हैं, कहते हैं कि प्रजा का हित चाहने वाले प्रजापति जी किसी दुष्ट की तरह अपनी सन्तान को दुःखों से नहीं जोड़ेंगे। अन्तिम मत, जिसके कहने वाले का नाम श्लोक में नहीं है पर जो वाद-विवाद के क्रम से भिक्षु आत्रेय का लगता है, यह है कि सारा जगत् काल के वश में है और काल ही सब जगह कारण है।

तब भगवान् पुनर्वसु ऋषियों को रोकते हैं। वे कहते हैं कि किसी एक पक्ष का आश्रय लेने से तत्त्व (सत्य) कठिनाई से मिलता है; जो लोग तर्क और प्रति-तर्क ऐसे बोलते हैं मानो वे पहले से निश्चित हों, वे तिल पेरने वाले की चाल की तरह किसी अन्तिम निर्णय तक नहीं पहुँचते। इसलिए वे वाद-विवाद का टकराव छोड़कर अध्यात्म के चिन्तन की बात कहते हैं, क्योंकि तम, यानी अज्ञान, का ढेर हटे बिना ज्ञान अपने विषय तक नहीं पहुँचता। उनका अपना उत्तर यह है कि पुरुष और रोगों के कारण अलग-अलग नहीं हैं: जिन भावों की सम्पत्, यानी ठीक और पूर्ण अवस्था, मनुष्य को उत्पन्न करती है, उन्हीं भावों की विपत्, यानी बिगड़ी हुई अवस्था, अनेक प्रकार के रोग उत्पन्न करती है। राजा वामक फिर पूछते हैं कि इस प्रकार उत्पन्न पुरुष और रोग बढ़ते किससे हैं, और आत्रेय उत्तर देते हैं कि हित आहार का सेवन ही पुरुष की वृद्धि करता है, और अहित आहार का सेवन रोगों का निमित्त है।

इस पर आत्रेय के शिष्य अग्निवेश एक कठिनाई रखते हैं: हित कहे जाने वाले आहार भी मात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और व्यक्ति की अवस्था बदलने पर उलटा काम करते दिखते हैं, तो हित और अहित का ऐसा लक्षण क्या है जिसमें कोई अपवाद न हो? आत्रेय बताते हैं कि जो आहार सम (सन्तुलित) शरीर-धातुओं को उनकी स्वाभाविक अवस्था में बनाए रखे और विषम (असन्तुलित) धातुओं को सम कर दे, वह हित है, और जो इसके विपरीत हो, वह अहित। अग्निवेश कहते हैं कि इस रूप में इसे अधिकतर वैद्य नहीं समझ पाएँगे, तो आत्रेय आहार को दो तरह से समझाते हैं। लक्षण से: आहार होने के नाते आहार एक है; उसके उद्गम दो हैं, स्थावर (पेड़-पौधे) और जङ्गम (प्राणी); उसका प्रभाव दो तरह का है, हितकर और अहितकर; वह चार तरह से लिया जाता है, पान, अशन, भक्ष्य और लेह्य के रूप में; उसके स्वाद छह हैं और गुण बीस; और द्रव्यों, उनके संयोगों और तैयार करने की विधियों की बहुलता से उसके भेद अनगिनत हैं। अवयव से: आहार के हर वर्ग में स्वभाव से सबसे हितकर और सबसे अहितकर द्रव्य, जैसे शूकधान्यों में लोहितशालि सबसे हितकर और यवक सबसे अहितकर, शमीधान्यों में मूँग और उड़द, जलों में आकाश से बरसा जल और वर्षा ऋतु का नदी-जल, लवणों में सेंधा नमक और खारी भूमि का नमक, घी और दूध में गाय के और भेड़ के, और ईख से बने पदार्थों में शर्करा और फाणित।

फिर आत्रेय कर्मों और औषधों के अग्र्य गिनाते हैं, यानी हर वर्ग में जो सबसे आगे है: जीवन चलाने वालों में अन्न, राहत देने वालों में जल, कफ को हरने वालों में वमन, पित्त को हरने वालों में विरेचन, वात को हरने वालों में बस्ति, आयु बढ़ाने वालों में ब्रह्मचर्य, रोग बढ़ाने वालों में विषाद, रोगों में ज्वर, चिकित्सा के अङ्गों में वैद्य, अमृतों में आयुर्वेद, और सुखों में सबका त्याग। यह सूची केवल अच्छी चीज़ों की नहीं है: रोग करने वालों या आयु घटाने वालों में जो सबसे आगे है, वह उस हानि का सबसे बड़ा कारण है। इसके बाद के श्लोक कहते हैं कि ये एक सौ बावन अग्र्य रोगों को दूर करने के लिए पर्याप्त हैं; कि एक जैसा काम करने वालों में श्रेष्ठ वही है जो उस काम में बढ़कर हो; और कि पथ्य और अपथ्य की पहचान नियत नहीं है, क्योंकि मात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और गुण के भेद से वही वस्तु अलग रूप में दिखती है, इसलिए चिकित्सा में वस्तु का स्वभाव और मात्रा आदि, दोनों देखे जाएँ। अन्त में अग्निवेश आसवों के बारे में पूछते हैं, और आत्रेय बताते हैं कि आसवों की योनियाँ धान्य, फल, मूल, सार, पुष्प, काण्ड, पत्र और छाल, ये आठ, और नौवीं शर्करा हैं; वे इनसे बनने वाले चौरासी श्रेष्ठ आसव गिनाते हैं, और बताते हैं कि आसुत होने के कारण इनका नाम आसव है। अध्याय के अनुसार साथ ले जाने योग्य बातें ये हैं: पुरुष और उसके रोग एक ही भावों से बनते हैं, अन्तर केवल उनकी ठीक या बिगड़ी अवस्था का है; किसी एक पक्ष का आग्रह सत्य तक पहुँचने नहीं देता; और कोई आहार हित है या अहित, यह उसके नाम से नहीं, शरीर की धातुओं पर उसके प्रभाव से पहचाना जाता है, जो मात्रा, काल और व्यक्ति की अवस्था के साथ बदल सकता है। ये सूचियाँ चरक संहिता का वर्गीकरण हैं, किसी द्रव्य को अपनाने की सलाह नहीं।

इस अध्याय में (अध्याय का अपना सार, श्लोक ५१)

तत्र श्लोकःशरीररोगप्रकृतौ मतानि तत्त्वेन चाहारविनिश्चयं च ।उवाच यज्जःपुरुषादिकेऽस्मिन् मुनिस्तथाऽग्र्याणि वरासवांश्च ॥

श्लोक ५१ →

इस विषय में (यह) श्लोक है: इस यज्जःपुरुषादिक (यज्जःपुरुषीय) अध्याय में मुनि (आत्रेय) ने शरीर और रोगों की प्रकृति (उत्पत्ति के कारण) के विषय में (ऋषियों के) मत, और तत्त्व से (यथार्थ रूप में) आहार का विनिश्चय (निर्णय), तथा अग्र्य (सबसे श्रेष्ठ द्रव्य) और श्रेष्ठ आसव कहे।

मुख्य शब्द (२८) - इस अध्याय के पारिभाषिक शब्द और उनके अर्थ

आत्मन्: आत्मा - चेतना का स्रोत, नित्य द्रष्टा; विस्तार
अर्थ: सामान्य संस्कृत में 'आत्मन्' का अर्थ 'स्वयं' भी होता है।
चरक संहिता में: आत्मा निर्विकार (न बदलने वाला), नित्य और द्रष्टा (देखने-जानने वाला) है; वह मन, भूतों के गुणों और इन्द्रियों के साथ मिलकर चेतना का कारण बनता है (सू. १/५६)। आत्मा, मन और शरीर का संयोग ही 'पुरुष' है, जिसके लिए आयुर्वेद कहा गया है (सू. १/४६-४७)। आत्मा नौ द्रव्यों में से एक भी है (सू. १/४८)।
इन्द्रिय: इन्द्रिय - जानने और करने के साधन, जैसे आँख, कान; विस्तार
शब्द-रचना: परम्परा में 'इन्द्र' (आत्मा) से - आत्मा का चिह्न या साधन।
अर्थ: पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा) संसार को जानने के साधन हैं; कर्मेन्द्रियाँ काम करने के।
चरक संहिता में: इन्द्रियाँ आयु के चार घटकों में से एक हैं (सू. १/४२)। इन्द्रियों के विषयों का गलत, कम या अधिक योग रोगों का एक कारण है (सू. १/५४)।
कर्मन्: कर्म - क्रिया, गति; विस्तार
शब्द-रचना: √कृ (करना) से।
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: कर्म द्रव्य में रहने वाली वह क्रिया है जो संयोग और विभाग (जुड़ने और अलग होने) का कारण है (सू. १/५२)।
आयुर्वेद में 'कर्म' किसी द्रव्य के प्रभाव (जैसे वमन, विरेचन) और चिकित्सा-कार्य के लिए भी आता है।
धातु: धातु - शरीर को धारण करने वाले घटक; विस्तार
शब्द-रचना: √धा (धारण करना) से - जो धारण करे।
अर्थ: आयुर्वेद में धातुएँ शरीर के धारक घटक हैं; उनका विस्तृत वर्णन आगे के अध्यायों में है।
चरक संहिता में: इस शास्त्र का कार्य (लक्ष्य) धातुसाम्य है - धातुओं को सम अवस्था में रखना (सू. १/५३)।
व्याकरण में 'धातु' का अर्थ 'क्रिया का मूल' (root) भी है।
रजस्: रज - मन का एक दोष; चंचलता और उत्तेजना; विस्तार
अर्थ: सांख्य दर्शन में रज प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व, रज, तम) में से एक है - गति और उत्तेजना का गुण। सामान्य अर्थ 'धूल' भी है।
चरक संहिता में: रज और तम मन के दो दोष हैं (सू. १/५७), जो ज्ञान, विज्ञान, धैर्य, स्मृति और समाधि से शान्त होते हैं (सू. १/५८)। रज के बढ़ने के लक्षण आगे के अध्यायों में आते हैं।
तमस्: तम - मन का एक दोष; जड़ता और अज्ञान; विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'अन्धकार' है। सांख्य दर्शन में तम प्रकृति के तीन गुणों में से एक है - जड़ता और आवरण का गुण।
चरक संहिता में: रज और तम मन के दो दोष हैं (सू. १/५७), जो ज्ञान, विज्ञान, धैर्य, स्मृति और समाधि से शान्त होते हैं (सू. १/५८)।
सत्त्व: सत्त्व - मन; विस्तार
शब्द-रचना: सत् (होना, सत्य) + त्व (भाव)।
अर्थ: सामान्य अर्थ 'अस्तित्व, सार' है; सांख्य में यह तीन गुणों में पहला, निर्मलता का गुण भी है।
चरक संहिता में: सत्त्व प्रायः मन के लिए आता है। सत्त्व, आत्मा और शरीर त्रिदण्ड (तिपाई) की तरह मिलकर जीवन को थामे रखते हैं (सू. १/४६); शरीर और सत्त्व रोगों के आश्रय हैं (सू. १/५५)।
शरीर: शरीर - देह; विस्तार
शब्द-रचना: परम्परा में √शॄ (क्षीण होना) से - जो निरन्तर क्षीण होता रहे।
चरक संहिता में: शरीर आयु के चार घटकों में से एक है (सू. १/४२), और मन के साथ रोगों तथा सुखों का आश्रय (सू. १/५५)।
विकार: विकार - बिगाड़; रोग; विस्तार
शब्द-रचना: वि + √कृ (बदलना)।
अर्थ: स्वाभाविक अवस्था से बदल जाना।
चरक संहिता में: 'विकार' प्रायः रोग के लिए आता है; साध्य विकार विपरीत गुणों वाले, देश, मात्रा और काल के अनुसार दिए गए भेषजों से दूर होते हैं (सू. १/६२)।
रस: रस - स्वाद; मधुर, अम्ल, लवण, कटु, तिक्त, कषाय; विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'रस, सार' भी है। आयुर्वेद में रस मुख्यतः जीभ से जाना जाने वाला स्वाद है (सू. १/६४)।
चरक संहिता में: छह रस हैं - मधुर (स्वादु), अम्ल, लवण, कटु, तिक्त और कषाय (सू. १/६५)। हर रस किसी दोष को शान्त करता है और किसी को बढ़ाता है; जैसे मधुर, अम्ल और लवण वात को शान्त करते हैं (सू. १/६६)।
हेतु: हेतु - कारण; रोग या स्वास्थ्य का कारण; विस्तार
अर्थ: कारण।
चरक संहिता में: आयुर्वेद के तीन सूत्र (त्रिसूत्र) हैं - हेतु (कारण), लिङ्ग (लक्षण) और औषध (सू. १/२४)। किसी रोग को समझने के लिए पहले उसका हेतु जानना होता है।
दोष: दोष - शरीर या मन को बिगाड़ने वाले तत्त्व: वात, पित्त, कफ; रज, तम; विस्तार
शब्द-रचना: √दुष् (दूषित होना, बिगड़ना) से - जो बिगड़कर दूषित करे।
चरक संहिता में: शरीर के तीन दोष हैं - वात, पित्त और कफ - और मन के दो - रज और तम (सू. १/५७)। सम अवस्था में ये शरीर को चलाते हैं; विषम होने (बढ़ने या घटने) पर रोग उत्पन्न करते हैं।
सामान्य बोलचाल में 'दोष' का अर्थ 'कमी, गलती' भी है।
भिषज्: भिषक् - वैद्य, चिकित्सक; विस्तार
अर्थ: रोग दूर करने वाला, वैद्य।
चरक संहिता में: उत्तम भिषक् वह है जो औषधियों का योग देश, काल और प्रत्येक रोगी को देखकर जानता हो (सू. १/१२३); और वैद्यों में श्रेष्ठ वही है जो रोगी को रोगों से मुक्त कर दे (सू. १/१३४)।
गुण: गुण - द्रव्य की विशेषता, जैसे भारी, ठण्डा; विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'धागा, विशेषता, अच्छाई' है। दर्शन और आयुर्वेद में गुण छह पदार्थों में से एक है।
चरक संहिता में: गुण द्रव्य में रहता है पर स्वयं क्रिया नहीं करता (सू. १/५१)। गुणों में इन्द्रियों के विषय, गुरु (भारी) आदि, बुद्धि से प्रयत्न तक, और पर आदि गिनाए गए हैं (सू. १/४९)।
सांख्य के सत्त्व, रज, तम को भी 'गुण' कहा जाता है।
द्रव्य: द्रव्य - पदार्थ; जिसमें गुण और कर्म रहें; विस्तार
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: द्रव्य वह है जिसमें कर्म और गुण आश्रित रहते हैं और जो समवायि कारण है (सू. १/५१)। द्रव्य नौ हैं: आकाश आदि पाँच महाभूत, आत्मा, मन, काल और दिशाएँ (सू. १/४८)।
आयुर्वेद में 'द्रव्य' औषधि के रूप में प्रयुक्त पदार्थ के लिए भी आता है (सू. १/६७-६८)।
विशेष: विशेष - भिन्नता; जो ह्रास का कारण है; विस्तार
शब्द-रचना: वि + √शिष् (अलग करना) - अलग करने वाला।
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: विशेष ह्रास (घटने) का कारण है और पृथक्त्व (अलग करना) करता है (सू. १/४४-४५)। इसीलिए दोष अपने से विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होते हैं (सू. १/५९-६२)।
स्नेह: स्नेह - चिकनाई; घी, तेल, वसा, मज्जा; विस्तार
शब्द-रचना: √स्निह् (चिकना होना; प्रेम करना) से।
अर्थ: आयुर्वेद में चिकनाई वाले द्रव्य।
चरक संहिता में: चार महास्नेह हैं - सर्पि (घी), तैल, वसा और मज्जा (सू. १/८६); ये पीने, अभ्यञ्जन, बस्ति और नस्य में प्रयुक्त होते हैं (सू. १/८७)।
सामान्य अर्थ 'प्रेम' भी है।
औषध: औषध - दवा; रोग दूर करने का साधन; विस्तार
शब्द-रचना: ओषधि (पौधा, जड़ी-बूटी) से बना - जो ओषधियों से सम्बन्धित हो।
अर्थ: रोग दूर करने का साधन।
चरक संहिता में: आयुर्वेद के तीन सूत्रों में तीसरा (सू. १/२४)। औषध केवल पौधों से नहीं, पशुओं (जङ्गम) और पृथ्वी (पार्थिव) से भी मिलते हैं (सू. १/६८-७१); और शरीर के दोषों के लिए औषध दैव और युक्ति पर आश्रित होते हैं (सू. १/५८)।
श्लेष्मन्: श्लेष्मा - कफ दोष का दूसरा नाम; विस्तार
शब्द-रचना: √श्लिष् (चिपकना, जोड़ना) से - जो जोड़े रखे।
चरक संहिता में: यह कफ दोष का ही दूसरा नाम है (सू. १/६१)। गुण और चिकित्सा के लिए 'कफ' देखें।
पित्त: पित्त दोष - शरीर में पाचन और ताप से जुड़ा तत्त्व; विस्तार
शब्द-रचना: परम्परा में इसे √तप् (तपना, गर्म होना) से जोड़ा जाता है।
अर्थ: आयुर्वेद में पित्त तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो पाचन, शरीर की गर्मी और परिवर्तन से जुड़ा माना जाता है।
चरक संहिता में: पित्त कुछ चिकनाई लिए, उष्ण, तीक्ष्ण, द्रव, अम्ल, सर (बहने वाला) और कटु है, और विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/६०)।
सामान्य अर्थ 'शरीर का पित्त रस' (bile) भी है।
वात: वात दोष - शरीर में गति और संचार करने वाला तत्त्व; विस्तार
शब्द-रचना: √वा (बहना, चलना) से - जो बहता है।
अर्थ: सामान्य अर्थ 'हवा' है; आयुर्वेद में वात तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो शरीर की हर गति से जुड़ा माना जाता है।
चरक संहिता में: वात रूक्ष, शीत, लघु, सूक्ष्म, चल, विशद और खर है, और इसके विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/५९)। वायु, मारुत और समीरण भी इसी के नाम हैं।
वमन: वमन - उल्टी कराकर दोष बाहर निकालना; विस्तार
शब्द-रचना: √वम् (उगलना) से।
अर्थ: शोधन चिकित्सा की वह क्रिया जिसमें औषधि से उल्टी कराकर दोष बाहर निकाले जाते हैं।
चरक संहिता में: इस अध्याय में कई मूलिनी और फलिनी औषधियाँ वमन के लिए बताई गई हैं (सू. १/७९, १/८४)।
विरेचन: विरेचन - दस्त कराकर दोष बाहर निकालना; विस्तार
शब्द-रचना: वि + √रिच् (खाली करना)।
अर्थ: शोधन चिकित्सा की वह क्रिया जिसमें औषधि से दस्त कराकर दोष बाहर निकाले जाते हैं।
चरक संहिता में: ग्यारह मूलिनी और दस फलिनी औषधियाँ विरेचन के लिए बताई गई हैं (सू. १/८०, १/८५)।
कफ: कफ दोष - शरीर में स्थिरता, चिकनाई और जोड़ देने वाला तत्त्व; विस्तार
शब्द-रचना: परम्परा में इसे 'क' (जल) + 'फ' (फलना, बढ़ना) से समझाया जाता है - जो जल से बढ़े।
अर्थ: आयुर्वेद में कफ, जिसे श्लेष्मा भी कहते हैं, तीन शारीरिक दोषों में से एक है।
चरक संहिता में: कफ गुरु (भारी), शीत, मृदु, स्निग्ध, मधुर, स्थिर और पिच्छिल (चिपचिपा) है, और विपरीत गुणों से शान्त होता है (सू. १/६१)।
सामान्य बोलचाल में 'कफ' बलगम को भी कहते हैं।
आरोग्य: आरोग्य - रोग का न होना; स्वास्थ्य; विस्तार
शब्द-रचना: अ (नहीं) + रोग + य (भाव)।
अर्थ: रोग से रहित होने की अवस्था, अर्थात् स्वास्थ्य।
चरक संहिता में: आरोग्य धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष - जीवन के चारों लक्ष्यों - का उत्तम मूल है (सू. १/१५); रोग इसी को हर लेते हैं (सू. १/१६)।
आयुस्: आयु - जीवन; शरीर, इन्द्रिय, मन और आत्मा का संयोग; विस्तार
अर्थ: जीवन, और वह अवधि जितनी जीवन चलता है।
चरक संहिता में: आयु शरीर, इन्द्रिय, सत्त्व (मन) और आत्मा का संयोग है - जब तक ये चारों जुड़े हैं, तब तक जीवन है (सू. १/४२)। इसके पर्याय भी दिए गए हैं: धारि, जीवित, नित्यग और अनुबन्ध।
आतुर: आतुर - रोगी; विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'व्याकुल, पीड़ित' है; आयुर्वेद में रोगी।
चरक संहिता में: आयुर्वेद स्वस्थ और आतुर दोनों का परम आश्रय है (सू. १/२४) - स्वस्थ के स्वास्थ्य की रक्षा, और आतुर के रोग का शमन।
आयुर्वेद: आयु का ज्ञान - जीवन और स्वास्थ्य का शास्त्र; विस्तार
शब्द-रचना: आयुस् (आयु, जीवन) + वेद (ज्ञान; √विद् 'जानना' से)।
अर्थ: आयु का वेद, अर्थात् जीवन का ज्ञान।
चरक संहिता में: आयुर्वेद वह शास्त्र है जिसमें हित और अहित, सुख और दुःख वाली आयु, आयु के लिए क्या हितकर और क्या अहितकर है, आयु का मान, और स्वयं आयु बताई गई हो (सू. १/४१)। इसलिए आयुर्वेद केवल रोगों की दवा नहीं, पूरे जीवन को स्वस्थ और सार्थक रखने की विद्या है।

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च. सू. २५/१

॥ १ ॥

अब इसलिए हम यज्जःपुरुषीय (पुरुष जिससे उत्पन्न होता है, उस प्रश्न सम्बन्धी) अध्याय की व्याख्या करेंगे।

शब्दशः अर्थ

अथअब
अतस्इसलिए
यज्जःपुरुषीयम्यज्जःपुरुषीय नामक
अध्यायम्अध्याय की
व्याख्यास्यामःव्याख्या करेंगे

व्याख्या

यह चरक संहिता के सूत्रस्थान के पच्चीसवें अध्याय का आरम्भिक वाक्य है, जिसमें अध्याय अपना नाम बताता है। 'अथातः' (अब इसलिए) शास्त्रों में नया विषय आरम्भ करने का पारम्परिक ढंग है। अध्याय का नाम 'यज्जःपुरुषीय' श्लोक ६ में राजा वामक के प्रश्न 'पुरुषो यज्जः' से लिया गया है, जिसका अर्थ है 'पुरुष जिससे उत्पन्न होता है'। अध्याय के पहले भाग में ऋषि इसी पर चर्चा करते हैं कि पुरुष (जीवित मनुष्य) और उसके रोग किससे उत्पन्न होते हैं। आगे आहार (भोजन), सबसे हितकर और सबसे अहितकर द्रव्यों, अपने-अपने कार्य में सबसे श्रेष्ठ (अग्र्य) द्रव्यों और आसवों का वर्णन आता है। 'व्याख्यास्यामः' का अर्थ है 'हम व्याख्या करेंगे', यानी विस्तार से समझाएँगे।

च. सू. २५/२

॥ २ ॥

ऐसा भगवान् आत्रेय ने कहा था।

शब्दशः अर्थ

इतिऐसा
हही (बल-सूचक निपात)
स्म(भूतकाल-सूचक निपात)
आहकहा
भगवान्भगवान् (पूज्य)
आत्रेयःआत्रेय ने

व्याख्या

यह वाक्य बताता है कि इस अध्याय का उपदेश भगवान् आत्रेय का है। 'भगवान्' आदर की उपाधि है, जो ज्ञान और महिमा से सम्पन्न पूज्य व्यक्ति के लिए प्रयोग होती है; 'आत्रेय' का अर्थ है अत्रि के वंशज। अगले श्लोक में इन्हीं को उनके नाम पुनर्वसु से कहा गया है। 'ह' और 'स्म' छोटे निपात (अव्यय) हैं; 'स्म' के कारण 'आह' (कहते हैं) का अर्थ 'कहा था' हो जाता है।

च. सू. २५/३

। ॥ ३ ॥

पूर्वकाल में भगवान् पुनर्वसु के पास एकत्र हुए, धर्म को प्रत्यक्ष जानने वाले महर्षियों के बीच यह चर्चा उठी,

शब्दशः अर्थ

पुरापूर्वकाल में
प्रत्यक्ष-धर्माणाम्धर्म को प्रत्यक्ष जानने वाले
भगवन्तम्भगवान् (पूज्य)
पुनर्वसुम्पुनर्वसु के पास
समेतानाम्एकत्र हुए
महा-ऋषीणाम्महर्षियों के बीच
प्रादुरासीत्उठी (प्रकट हुई)
इयम्यह
कथाचर्चा

व्याख्या

यहाँ से अध्याय की कथा आरम्भ होती है। श्लोक बताता है कि बहुत पहले कई महर्षि भगवान् पुनर्वसु के पास एकत्र हुए थे, और उनके बीच एक चर्चा उठी। पुनर्वसु भगवान् आत्रेय का ही नाम है, जिनका उपदेश यह अध्याय है। इन ऋषियों को 'प्रत्यक्षधर्मा' कहा गया है, यानी ऐसे ऋषि जिन्होंने धर्म (सत्य) को केवल सुनकर नहीं, स्वयं प्रत्यक्ष जाना था। वाक्य यहाँ पूरा नहीं होता: चर्चा किस विषय पर थी, यह अगला श्लोक बताता है।

च. सू. २५/४

। ॥ ४ ॥

आत्मा, इन्द्रियों, मन और अर्थों (इन्द्रियों के विषयों) का यह जो समूह पुरुष कहलाता है, उसकी और इसके रोगों की प्रथम उत्पत्ति के निर्णय के विषय में।

शब्दशः अर्थ

आत्म-इन्द्रिय-मनस्-अर्थानाम्आत्मा, इन्द्रियों, मन और अर्थों (विषयों) का
यःजो
अयम्यह
पुरुष-संज्ञकःपुरुष कहलाने वाला
राशिःसमूह (राशि)
अस्यइसके
आमयानाम्रोगों की
चऔर
प्राञ्च्-उत्पत्ति-विनिश्चयेप्रथम उत्पत्ति के निर्णय के विषय में

व्याख्या

यह श्लोक पिछले श्लोक का वाक्य पूरा करता है और बताता है कि महर्षियों की चर्चा किस विषय पर थी: पुरुष और उसके रोग पहले-पहल किससे उत्पन्न होते हैं। यहाँ 'पुरुष' का अर्थ केवल 'आदमी' नहीं है। श्लोक उसे चार चीज़ों का 'राशि' (समूह) कहता है: आत्मा, यानी वह चेतन तत्त्व जो जानता और अनुभव करता है; इन्द्रियाँ, यानी देखने, सुनने, सूँघने, चखने और छूने की शक्तियाँ; मन; और अर्थ, यानी इन्द्रियों के विषय, जैसे रूप, शब्द और गन्ध। इसी जीवित मनुष्य और उसके रोगों के मूल कारण पर आगे ऋषि एक-एक करके अपने मत रखते हैं।

च. सू. २५/५

। ॥ ५ ॥

उस अवसर पर, अर्थ (बातों का सार) जानने वाले काशी के स्वामी वामक ने ऋषियों की सभा के पास जाकर और (उन्हें) अभिवादन करके (यह) वचन कहा।

शब्दशः अर्थ

तद्-अन्तरम्उस अवसर पर
काशि-पतिःकाशी के स्वामी (राजा)
वामकःवामक
वाक्यम्वचन
अर्थ-विद्अर्थ (सार) जानने वाले
व्याजहारकहा
ऋषि-समितिम्ऋषियों की सभा के
उपसृत्यपास जाकर
अभिवाद्यअभिवादन करके
चऔर

व्याख्या

यह श्लोक चर्चा में एक नए व्यक्ति को लाता है: काशी के राजा वामक। उन्हें 'अर्थवित्' कहा गया है, यानी बातों का अर्थ और सार समझने वाले। वे ऋषियों की सभा के पास जाते हैं, आदर से उनका अभिवादन करते हैं, और फिर अपनी बात कहते हैं। उनका प्रश्न अगले श्लोक में है। 'तदन्तरम्' का अर्थ यहाँ 'उस अवसर पर' लिया गया है; सम्भवतः भाव यह है कि जब ऋषि इस विषय पर विचार कर रहे थे, उसी बीच राजा आए।

च. सू. २५/६

। ॥ ६ ॥

'हे महानुभावो, क्या पुरुष जिससे उत्पन्न होता है, उसके रोग भी उसी से उत्पन्न माने गए हैं, या नहीं?' राजा के ऐसा कहने पर पुनर्वसु ने ऋषियों से कहा।

शब्दशः अर्थ

किम्क्या (प्रश्न-सूचक)
नुभला (प्रश्न पर बल)
भोःहे महानुभावो
पुरुषःपुरुष
यद्-जःजिससे उत्पन्न
तद्-जाःउसी से उत्पन्न
तस्यउसके
आमयाःरोग
स्मृताःमाने गए हैं
ननहीं
वाया
इतिऐसा (कथन की समाप्ति)
उक्तेकहे जाने पर
नरेन्द्रेणराजा के द्वारा
प्रोवाचकहा
ऋषीन्ऋषियों से
पुनर्वसुःपुनर्वसु ने

व्याख्या

यह श्लोक राजा वामक का प्रश्न बताता है, और इसी प्रश्न से अध्याय का नाम ('यज्जःपुरुषीय') बना है। राजा पूछते हैं: पुरुष (जीवित मनुष्य) जिस कारण से उत्पन्न होता है, क्या उसके रोग भी उसी कारण से उत्पन्न होते हैं, या नहीं? यानी क्या मनुष्य के जन्म का कारण और उसके रोगों का कारण एक ही है? प्रश्न सुनकर पुनर्वसु (भगवान् आत्रेय) स्वयं उत्तर देने के बजाय पहले सभा के ऋषियों से बात करते हैं; वे क्या कहते हैं, यह अगला श्लोक बताता है।

च. सू. २५/७

। ॥ ७ ॥

आप सभी, जिनके संशय अपार ज्ञान और विज्ञान से कट चुके हैं, काशी के राजा के संशय को काटने (दूर करने) के योग्य हैं।

शब्दशः अर्थ

सर्वेसभी
एवही
अमित-ज्ञान-विज्ञान-छिन्न-संशयाःअपार ज्ञान और विज्ञान से जिनके संशय कट चुके हैं
भवन्तःआप
छेत्तुम्काटने (दूर करने) के
अर्हन्तियोग्य हैं
काशि-राजस्यकाशी के राजा के
संशयम्संशय को

व्याख्या

यह पुनर्वसु (भगवान् आत्रेय) का सभा के ऋषियों से कथन है। वे राजा के प्रश्न का उत्तर स्वयं देने से पहले ऋषियों से कहते हैं कि आप सबके पास अपार ज्ञान और विज्ञान (गहरी, विशेष समझ) है, और उसी से आपके अपने संशय (सन्देह) मिट चुके हैं; इसलिए आप ही राजा का संशय दूर कर सकते हैं। संशय को 'काटना' एक मुहावरा है, जिसका अर्थ है सन्देह को पूरी तरह दूर कर देना। इसके बाद ऋषि एक-एक करके अपना मत रखते हैं।

च. सू. २५/८

। ॥ ८ ॥

उस (प्रश्न) को परखकर सबसे पहले पारीक्षि मौद्गल्य ने (यह) वचन कहा: पुरुष आत्मा से उत्पन्न होता है, और रोग भी आत्मा से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि वह (आत्मा) कारण है।

शब्दशः अर्थ

पारीक्षिःपारीक्षि
तत्उस (प्रश्न) को
परीक्ष्यपरखकर
अग्रेसबसे पहले
मौद्गल्यःमौद्गल्य ने
वाक्यम्वचन
अब्रवीत्कहा
आत्म-जःआत्मा से उत्पन्न (होता है)
पुरुषःपुरुष
रोगाःरोग
चऔर
आत्म-जाःआत्मा से उत्पन्न (होते हैं)
कारणम्कारण (है)
हिक्योंकि
सःवह (आत्मा)

व्याख्या

यहाँ से ऋषियों के मत आरम्भ होते हैं। सबसे पहले पारीक्षि मौद्गल्य बोलते हैं; 'मौद्गल्य' का अर्थ है मुद्गल के वंशज। उनका मत है कि पुरुष (जीवित मनुष्य) आत्मा से उत्पन्न होता है और उसके रोग भी आत्मा से ही, क्योंकि आत्मा ही कारण है। आत्मा वह चेतन तत्त्व है जो शरीर में रहकर जानता, अनुभव करता और कर्म करता है। अपने मत का आधार वे अगले श्लोक में बताते हैं।

च. सू. २५/९

। ॥ ९ ॥

वह (आत्मा) कर्म का संचय करता है और कर्मों के फलों को भोगता है; क्योंकि चेतना-धातु (चेतन तत्त्व) के बिना सुख और दुःख की प्रवृत्ति (उत्पत्ति) नहीं होती।

शब्दशः अर्थ

सःवह (आत्मा)
चिनोतिसंचय करता है
उपभुङ्क्तेभोगता है
चऔर
कर्मकर्म का
कर्म-फलानिकर्मों के फलों को
चऔर
ननहीं
हिक्योंकि
ऋतेबिना
चेतना-धातोःचेतना-धातु (चेतन तत्त्व) के
प्रवृत्तिःप्रवृत्ति (उत्पत्ति)
सुख-दुःखयोःसुख और दुःख की

व्याख्या

पारीक्षि मौद्गल्य अपने मत का आधार बताते हैं। आत्मा ही कर्म करता है, यानी कर्मों का संचय (इकट्ठा) करता है, और वही उन कर्मों के फल भोगता है। 'चेतना-धातु' का अर्थ है वह तत्त्व जिसमें चेतना है, यानी आत्मा। उनका तर्क है कि सुख और दुःख किसी चेतन को ही हो सकते हैं; चेतना के बिना न सुख है, न दुःख। रोग भी दुःख ही देता है, इसलिए इस तर्क के अनुसार रोग का कारण भी आत्मा है।

च. सू. २५/१०

। ॥ १० ॥

परन्तु शरलोमा ने कहा कि नहीं, क्योंकि दुःख से द्वेष करने वाला आत्मा स्वयं अपने-आप को दुःख देने वाली व्याधियों से कभी नहीं जोड़ेगा।

शब्दशः अर्थ

शरलोमाशरलोमा
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
ननहीं
हिक्योंकि
आत्म-आत्मानम्आत्मा अपने-आप को
आत्मनास्वयं ही
योजयेत्जोड़ेगा
व्याधिभिःव्याधियों (रोगों) से
दुःखैःदुःख देने वाली
दुःख-द्वेषीदुःख से द्वेष करने वाला
कदाचनकभी भी

व्याख्या

अब शरलोमा पारीक्षि मौद्गल्य के मत का खण्डन करते हैं। उनका तर्क है कि आत्मा दुःख से द्वेष करता है, यानी दुःख नहीं चाहता। जो दुःख नहीं चाहता, वह अपने-आप को दुःख देने वाले रोगों से क्यों जोड़ेगा? इसलिए आत्मा रोगों का कारण नहीं हो सकता। रोगों का कारण क्या है, यह शरलोमा अगले श्लोक में बताते हैं।

च. सू. २५/११

। ॥ ११ ॥

बल्कि रज और तम से घिरा हुआ मन, जिसे सत्त्व कहते हैं, शरीर की और विकारों (रोगों) की उत्पत्ति में कारण है।

शब्दशः अर्थ

रजस्-तमोभ्याम्रज और तम से
तुबल्कि (तो)
मनःमन
परीतम्घिरा हुआ
सत्त्व-संज्ञकम्सत्त्व नाम वाला
शरीरस्यशरीर की
समुत्पत्तौउत्पत्ति में
विकाराणाम्विकारों (रोगों) की
चऔर
कारणम्कारण (है)

व्याख्या

यह शरलोमा का अपना मत है: कारण मन है, जिसे यहाँ 'सत्त्व' नाम से भी कहा गया है। रज और तम मन के दो दोष माने गए हैं: रज चंचलता और उत्तेजना है, और तम जड़ता और अज्ञान। शरलोमा के अनुसार जब मन इन दोनों से घिर जाता है, तब वही शरीर के उत्पन्न होने का कारण बनता है, और विकारों का भी। 'विकार' का अर्थ है स्वाभाविक अवस्था का बिगड़ना, यानी रोग।

च. सू. २५/१२

। ॥ १२ ॥

परन्तु वार्योविद ने कहा कि नहीं, क्योंकि अकेला मन कारण नहीं है। शरीर के बिना न शारीरिक रोग (होते हैं), न मन की स्थिति (होती है)।

शब्दशः अर्थ

वार्योविदःवार्योविद
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
ननहीं
हिक्योंकि
एकम्अकेला
कारणम्कारण
मनःमन
ननहीं
ऋतेबिना
शरीरात्शरीर के
शारीर-रोगाःशारीरिक रोग
नन (ही)
मनसःमन की
स्थितिःस्थिति (अस्तित्व)

व्याख्या

अब वार्योविद शरलोमा के मत का खण्डन करते हैं। उनका तर्क है कि केवल मन को कारण नहीं माना जा सकता: शारीरिक रोग शरीर के बिना हो ही नहीं सकते, और मन भी शरीर के बिना टिक (स्थित रह) नहीं सकता। इसलिए अकेला मन न शरीर का कारण हो सकता है, न रोगों का। उनका अपना मत अगले श्लोक में है।

च. सू. २५/१३

। ॥ १३ ॥

बल्कि प्राणी रस से उत्पन्न होते हैं, और अलग-अलग प्रकार की व्याधियाँ (रोग) भी; क्योंकि रस से युक्त वह जल (उनकी) उत्पत्ति का कारण माना गया है।

शब्दशः अर्थ

रस-जानिरस से उत्पन्न
तुबल्कि (तो)
भूतानिप्राणी
व्याधयःव्याधियाँ (रोग)
चऔर
पृथग्विधाःअलग-अलग प्रकार की
आपःजल
हिक्योंकि
रसवत्यःरस से युक्त
ताःवह (जल)
स्मृताःमाना गया है
निर्वृत्ति-हेतवःउत्पत्ति का कारण

व्याख्या

यह वार्योविद का अपना मत है: प्राणी और उनके अनेक प्रकार के रोग रस से उत्पन्न होते हैं। अपने मत के आधार में वे कहते हैं कि जल 'रसवत्' है, यानी रस से युक्त है, और जल को ही प्राणियों और रोगों की उत्पत्ति का कारण माना गया है। 'रस' शब्द के आयुर्वेद में कई अर्थ हैं, जैसे स्वाद (मधुर, अम्ल आदि) और भोजन से बनने वाला पोषक द्रव; इस श्लोक में कौन-सा अर्थ अभिप्रेत है, यह स्पष्ट नहीं है। अगले श्लोक में हिरण्याक्ष इस मत का खण्डन करते हैं।

च. सू. २५/१४

। ॥ १४ ॥

परन्तु हिरण्याक्ष ने कहा कि नहीं, क्योंकि आत्मा रस से उत्पन्न नहीं माना गया है, न ही इन्द्रियों से परे रहने वाला मन; और शब्द आदि (विषयों) से उत्पन्न रोग भी होते हैं।

शब्दशः अर्थ

हिरण्याक्षःहिरण्याक्ष
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
ननहीं
हिक्योंकि
आत्माआत्मा
रस-जःरस से उत्पन्न
स्मृतःमाना गया है
नन (ही)
अतीन्द्रियम्इन्द्रियों से परे रहने वाला
मनःमन
सन्तिहैं
रोगाःरोग
शब्द-आदि-जाःशब्द आदि (विषयों) से उत्पन्न
तथाभी (उसी प्रकार)

व्याख्या

अब हिरण्याक्ष वार्योविद के मत का खण्डन करते हैं। उनके दो तर्क हैं। पहला, पुरुष में आत्मा और मन भी हैं, और इन्हें रस से उत्पन्न नहीं माना जाता; मन को यहाँ 'अतीन्द्रिय' कहा गया है, यानी वह इन्द्रियों की पकड़ से परे है। दूसरा, ऐसे रोग भी हैं जो शब्द आदि से उत्पन्न होते हैं, यानी इन्द्रियों के विषयों से। इसलिए केवल रस को पुरुष और सब रोगों का कारण नहीं कहा जा सकता।

च. सू. २५/१५

। ॥ १५ ॥

बल्कि पुरुष छह धातुओं से उत्पन्न है, और रोग भी वैसे ही छह धातुओं से उत्पन्न हैं; क्योंकि प्राचीन सांख्य (आचार्यों) ने इस राशि (पुरुष) को छह धातुओं से उत्पन्न बताया है।

शब्दशः अर्थ

षष्-धातु-जःछह धातुओं से उत्पन्न
तुबल्कि (तो)
पुरुषःपुरुष
रोगाःरोग
षष्-धातु-जाःछह धातुओं से उत्पन्न
तथावैसे ही (भी)
राशिःराशि (समूह)
षष्-धातु-जःछह धातुओं से उत्पन्न
हिक्योंकि
एषःयह
सांख्यैःसांख्य (आचार्यों) द्वारा
आद्यैःप्राचीन
प्रकीर्तितःबताया गया है

व्याख्या

यह हिरण्याक्ष का अपना मत है: पुरुष छह धातुओं से बना है, और उसके रोग भी उन्हीं छह धातुओं से उत्पन्न होते हैं। यहाँ 'धातु' का अर्थ शरीर के रस, रक्त आदि धातु नहीं, बल्कि मूल तत्त्व है। यह श्लोक छहों के नाम नहीं देता; चरक संहिता के शारीरस्थान (१/१६) में छह धातु इस प्रकार गिनाए गए हैं: आकाश आदि पाँच महाभूत (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी) और छठी चेतना। अपने मत के समर्थन में हिरण्याक्ष कहते हैं कि प्राचीन सांख्य आचार्यों ने भी इस 'राशि' (समूह), यानी पुरुष, को छह धातुओं से बना बताया है। सांख्य भारतीय दर्शन की एक प्राचीन परम्परा है।

च. सू. २५/१६

। ॥ १६ ॥

ऐसा कहते हुए कुशिक से कौशिक ने कहा कि वह (ठीक) नहीं है; क्योंकि माता-पिता के बिना छह धातुओं से उत्पन्न (पुरुष) कैसे हो सकता है?

शब्दशः अर्थ

तथाऐसा
ब्रुवाणम्कहते हुए
कुशिकम्कुशिक से
आहकहा
तत्वह (मत)
ननहीं
इतिऐसा (कथन की समाप्ति)
कौशिकःकौशिक ने
कस्मात्कैसे (किस कारण से)
माता-पितृभ्याम्माता-पिता के
हिक्योंकि
विनाबिना
षष्-धातु-जःछह धातुओं से उत्पन्न (पुरुष)
भवेत्हो सकता है

व्याख्या

अब कौशिक पिछले मत का खण्डन करते हैं। श्लोक कहता है कि 'ऐसा कहते हुए कुशिक' से कौशिक बोले। पिछले दो श्लोकों में ऐसा हिरण्याक्ष ने कहा था, इसलिए 'कुशिक' सम्भवतः उन्हीं का कुल-नाम है; श्लोक यह स्पष्ट नहीं करता। कौशिक का तर्क है कि छह धातुओं वाला पुरुष माता और पिता के बिना उत्पन्न नहीं होता, इसलिए केवल छह धातुओं को कारण कहना पूरा उत्तर नहीं है। उनका अपना मत अगले श्लोक में है।

च. सू. २५/१७

। ॥ १७ ॥

पुरुष (मनुष्य) पुरुष से, गौ गौ से, और घोड़ा घोड़े से उत्पन्न होता है। और मेह आदि रोग पैतृक (कुल से आने वाले) कहे गए हैं। यहाँ वे दोनों (माता और पिता) कारण हैं।

शब्दशः अर्थ

पुरुषःपुरुष (मनुष्य)
पुरुषात्पुरुष से
गौःगौ
गोर्गौ से
अश्वात्घोड़े से
अश्वःघोड़ा
प्रजायतेउत्पन्न होता है
पित्र्याःपैतृक (कुल से आने वाले)
मेह-आदयःमेह (प्रमेह) आदि
चऔर
उक्ताःकहे गए हैं
रोगाःरोग
तौवे दोनों (माता और पिता)
अत्रयहाँ (इस विषय में)
कारणम्कारण (हैं)

व्याख्या

यह कौशिक का अपना मत है: पुरुष और उसके रोगों का कारण माता-पिता हैं। उदाहरण में वे कहते हैं कि जैसे मनुष्य से मनुष्य, गौ से गौ और घोड़े से घोड़ा उत्पन्न होता है, वैसे ही सन्तान अपने माता-पिता से उत्पन्न होती है। रोगों के लिए वे कहते हैं कि मेह आदि रोग 'पित्र्य' कहे गए हैं, यानी पिता या पूर्वजों से वंश में आने वाले। 'मेह' प्रमेह का छोटा नाम है; प्रमेह मूत्र से जुड़े रोगों का एक समूह है, जिसमें मधुमेह भी गिना जाता है। इसलिए उनके अनुसार पुरुष और रोगों, दोनों के कारण माता और पिता हैं।

च. सू. २५/१८

। ।

परन्तु भद्रकाप्य ने कहा कि नहीं, क्योंकि अन्धे से अन्धा उत्पन्न नहीं होता। और तुम्हारे (मत में) माता-पिता की भी प्रथम उत्पत्ति सिद्ध नहीं होती।

शब्दशः अर्थ

भद्रकाप्यःभद्रकाप्य
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
ननहीं
हिक्योंकि
अन्धःअन्धा
अन्धात्अन्धे से
प्रजायतेउत्पन्न होता है
माता-पित्रोःमाता-पिता की
अपिभी
चऔर
तेतुम्हारे (मत में)
प्राञ्च्-उत्पत्तिःप्रथम उत्पत्ति
ननहीं
युज्यतेसिद्ध होती

व्याख्या

अब भद्रकाप्य कौशिक के मत का खण्डन करते हैं। उनके दो तर्क हैं। पहला, अन्धे से अन्धा उत्पन्न नहीं होता, यानी माता-पिता का दोष सदा सन्तान में नहीं आता; इसलिए माता-पिता को ही रोगों का कारण नहीं कहा जा सकता। दूसरा, यदि माता-पिता ही कारण हैं, तो स्वयं माता-पिता पहले-पहल किससे उत्पन्न हुए, यह इस मत से सिद्ध नहीं होता। 'ते' (तुम्हारे) शब्द से भद्रकाप्य सीधे कौशिक को सम्बोधित करते हैं। उनका अपना मत अगले श्लोक में है।

च. सू. २५/१९

। ॥ १९ ॥

बल्कि जन्तु (प्राणी) कर्म से उत्पन्न माना गया है, और उसके रोग भी कर्म से उत्पन्न (माने गए हैं); क्योंकि कर्म के बिना रोगों का या पुरुष का जन्म नहीं होता।

शब्दशः अर्थ

कर्म-जःकर्म से उत्पन्न
तुबल्कि (तो)
मतःमाना गया है
जन्तुःजन्तु (प्राणी)
कर्म-जाःकर्म से उत्पन्न
तस्यउसके
चऔर
आमयाःरोग
ननहीं
हिक्योंकि
ऋतेबिना
कर्मणःकर्म के
जन्मजन्म
रोगाणाम्रोगों का
पुरुषस्यपुरुष का
वाया

व्याख्या

यह भद्रकाप्य का अपना मत है: प्राणी और उसके रोग, दोनों कर्म से उत्पन्न होते हैं। यहाँ 'कर्म' से अभिप्राय प्राणी के किए हुए कर्मों से है, जिनका फल उसे मिलता है; श्लोक यह नहीं बताता कि इसी जन्म के कर्म अभिप्रेत हैं या पिछले जन्मों के भी। उनका तर्क है कि कर्म के बिना न किसी पुरुष का जन्म होता है, न किसी रोग का। अगले श्लोक में भरद्वाज इस मत का खण्डन करते हैं।

च. सू. २५/२०

। ॥ २० ॥

परन्तु भरद्वाज ने कहा कि नहीं, क्योंकि कर्ता कर्म से पहले होता है; और ऐसा कोई बिना किया हुआ कर्म नहीं देखा गया, जिसका फल पुरुष हो।

शब्दशः अर्थ

भरद्वाजःभरद्वाज
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
कर्ताकर्ता (करने वाला)
पूर्वम्पहले (होता है)
हिक्योंकि
कर्मणःकर्म से
दृष्टम्देखा गया
ननहीं
चऔर
अकृतम्बिना किया हुआ
कर्मकर्म
यस्यजिसका
स्यात्हो
पुरुषःपुरुष
फलम्फल

व्याख्या

अब भरद्वाज भद्रकाप्य के मत का खण्डन करते हैं। उनका तर्क है कि कर्म करने वाला (कर्ता) कर्म से पहले होता है; जब तक कोई कर्ता न हो, कर्म होता ही नहीं। इसलिए पुरुष कर्म का फल नहीं हो सकता: जिस कर्म का फल पुरुष हो, वह कर्म पुरुष के होने से पहले किसने किया? बिना किसी के किए कोई कर्म कहीं नहीं देखा जाता। उनका अपना मत अगले श्लोक में है।

च. सू. २५/२१

। ॥ २१ ॥

बल्कि व्याधियों के और पुरुष के होने का कारण स्वभाव है, ठीक वैसे ही जैसे तेज तक के (भूतों) की खरता (कठोरता), द्रवता, चलता और उष्णता।

शब्दशः अर्थ

भाव-हेतुःहोने का कारण
स्वभावःस्वभाव
तुबल्कि (तो)
व्याधीनाम्व्याधियों के
पुरुषस्यपुरुष के
चऔर
खर-द्रव-चल-उष्ण-त्वम्खरता (कठोरता), द्रवता, चलता और उष्णता
तेजस्-अन्तानाम्तेज तक के (भूतों) की
यथाजैसे
एवठीक (वैसे ही)
हिनिश्चय ही

व्याख्या

यह भरद्वाज का अपना मत है: व्याधियों (रोगों) और पुरुष के होने का कारण स्वभाव है, यानी वस्तुओं की अपनी प्रकृति, जिसके लिए किसी और कारण की आवश्यकता नहीं। उदाहरण में वे महाभूतों के गुण देते हैं: खरता (कठोरता) पृथ्वी का, द्रवता (बहना) जल का, चलता (गति) वायु का, और उष्णता (गर्मी) तेज (अग्नि) का स्वभाव है। 'तेज तक के' से अभिप्राय इन्हीं चार महाभूतों से है, जिनकी सूची तेज पर समाप्त होती है; चरक संहिता के शारीरस्थान (१/२९) में यही चारों गुण पृथ्वी, जल, वायु और तेज के नाम लेकर बताए गए हैं। अगले श्लोक में काङ्कायन इस मत का खण्डन करते हैं।

च. सू. २५/२२

। ॥ २२ ॥

परन्तु काङ्कायन ने कहा कि नहीं, क्योंकि (तब) आरम्भ (किए गए प्रयत्न) का (कोई) फल नहीं होगा; भावों (वस्तुओं और कार्यों) की असिद्धि (असफलता) हो या सिद्धि (सफलता), वह स्वभाव से ही होगी।

शब्दशः अर्थ

काङ्कायनःकाङ्कायन ने
तुपरन्तु
ननहीं
इतिऐसा
आहकहा
ननहीं
हिक्योंकि
आरम्भ-फलम्आरम्भ (प्रयत्न) का फल
भवेत्होगा
भवेत्होगी
स्वभावात्स्वभाव से
भावानाम्भावों (वस्तुओं और कार्यों) की
असिद्धिःअसिद्धि (असफलता)
सिद्धिःसिद्धि (सफलता)
एवही
वाया

व्याख्या

पिछले श्लोक (सू. २५/२१) में कहा गया था कि पुरुष और रोगों का कारण स्वभाव है, जैसे पृथ्वी का कठोर होना, जल का द्रव होना, वायु का चलना और अग्नि का उष्ण होना उनका स्वभाव है। अब काङ्कायन इस मत का खण्डन करते हैं। स्वभाव का अर्थ है किसी वस्तु का अपना सहज गुण, जो उसमें अपने-आप होता है। काङ्कायन का तर्क यह है कि यदि सब कुछ स्वभाव से ही होता, तो किसी काम को आरम्भ करने, यानी प्रयत्न करने का कोई फल न होता: कोई कार्य सफल होता या असफल, वह अपने-आप स्वभाव से ही होता। इस तर्क में यह बात मानी हुई है कि प्रयत्न का फल होता है, इसलिए स्वभाव को अकेला कारण नहीं माना जा सकता। मूल में छपा 'चा' यहाँ 'वा' (या) पढ़ा गया है। अगले श्लोक में काङ्कायन अपना मत रखते हैं।

च. सू. २५/२३

। ॥ २३ ॥

इस चेतन और अचेतन जगत् के सुख और दुःख के स्रष्टा (रचने वाले) तो अपरिमित सङ्कल्प वाले, ब्रह्मा की सन्तान प्रजापति हैं।

शब्दशः अर्थ

स्रष्टारचने वाले (स्रष्टा)
तुतो
अमित-संकल्पःअपरिमित सङ्कल्प (इच्छा-शक्ति) वाले
ब्रह्माब्रह्मा की
अपत्यम्सन्तान
प्रजापतिःप्रजापति
चेतन-अचेतनस्यचेतन और अचेतन
अस्यइस
जगन्तःजगत् के
सुख-दुःखयोःसुख और दुःख के

व्याख्या

स्वभाव वाले मत का खण्डन करने के बाद काङ्कायन अपना मत रखते हैं। उनके अनुसार इस जगत् में जो कुछ चेतन (जीवित, अनुभव करने वाला) है और जो अचेतन (जड़) है, उस सबके सुख और दुःख को रचने वाले प्रजापति जी हैं। प्रजापति का अर्थ है 'प्रजा (जीवों) के स्वामी'। यहाँ उन्हें ब्रह्मा जी की सन्तान कहा गया है, और 'अमितसङ्कल्प' भी, अर्थात् जिनका सङ्कल्प (इच्छा-शक्ति) असीम है और जो जैसा चाहें वैसा रच सकते हैं। इस मत में मनुष्य का सुख-दुःख, और इसलिए उसके रोग भी, प्रजापति जी की इच्छा से होते हैं।

च. सू. २५/२४

। ॥ २४ ॥

भिक्षु आत्रेय ने (कहा): वह (मत ठीक) नहीं है, क्योंकि सदा प्रजा का हित चाहने वाले प्रजापति (किसी) दुष्ट (व्यक्ति) की तरह (अपनी) सन्तान को दुःखों से नहीं जोड़ेंगे।

शब्दशः अर्थ

तत्वह (मत)
ननहीं (ठीक)
इतिऐसा (कहा)
भिक्षुःभिक्षु (संन्यासी)
आत्रेयःआत्रेय ने
ननहीं
हिक्योंकि
अपत्यम्सन्तान को
प्रजापतिःप्रजापति
प्रजा-हित-एषीप्रजा का हित चाहने वाले
सततम्सदा
दुःखैःदुःखों से
युञ्ज्यात्जोड़ेंगे
असाधु-वत्दुष्ट (व्यक्ति) की तरह

व्याख्या

अब भिक्षु आत्रेय काङ्कायन के मत का खण्डन करते हैं। 'भिक्षु' का अर्थ है भिक्षा पर जीने वाला संन्यासी। ये भगवान् पुनर्वसु आत्रेय से अलग हैं; पुनर्वसु इस विवाद के अन्त में अलग से बोलते हैं (सू. २५/२६)। भिक्षु आत्रेय का तर्क यह है कि प्रजापति जी अपनी प्रजा (अपने रचे हुए जीवों) का सदा हित चाहते हैं, और जो किसी का हित चाहता है वह किसी दुष्ट व्यक्ति की तरह उसे दुःखों में नहीं डालता। इसलिए रोग जैसे दुःखों का कारण प्रजापति जी नहीं हो सकते। अगले श्लोक में भिक्षु आत्रेय अपना मत रखते हैं।

च. सू. २५/२५

। ॥ २५ ॥

पुरुष तो काल से ही उत्पन्न है, और उसके आमय (रोग) भी काल से उत्पन्न हैं। सारा जगत् काल के वश में है; काल सब जगह कारण है।

शब्दशः अर्थ

काल-जःकाल से उत्पन्न
तुतो
एवही
पुरुषःपुरुष
काल-जाःकाल से उत्पन्न
तस्यउसके
चऔर (भी)
आमयाःआमय (रोग)
जगन्त्जगत्
काल-वशम्काल के वश में
सर्वम्सारा
कालःकाल
सर्वत्रसब जगह
कारणम्कारण (है)

व्याख्या

प्रजापति जी वाले मत का खण्डन करने के बाद, इस श्लोक में भिक्षु आत्रेय अपना मत रखते हैं। (श्लोक में बोलने वाले का नाम नहीं है; यह वाद-विवाद के क्रम से समझ आता है, जिसमें हर ऋषि पहले पिछले मत का खण्डन करते हैं और फिर अपना मत रखते हैं।) उनके अनुसार सबका कारण काल है। काल का अर्थ है समय। पुरुष भी समय से उत्पन्न होता है और उसके आमय (रोग) भी; सारा जगत् समय के वश में है, इसलिए हर जगह कारण काल ही है। वाद-विवाद में रखा गया यह अन्तिम मत है; अगले श्लोक से भगवान् पुनर्वसु इस विवाद को रोकते हैं।

च. सू. २५/२६

। ॥ २६ ॥

इस प्रकार विवाद करते हुए ऋषियों से पुनर्वसु ने यह कहा: ऐसा मत कहो, क्योंकि (किसी एक) पक्ष का आश्रय लेने से तत्त्व (सत्य) कठिनाई से प्राप्त होता है।

शब्दशः अर्थ

तथाइस प्रकार
ऋषीणाम्ऋषियों से
विवदताम्विवाद करते हुए
उवाचकहा
इदम्यह
पुनर्वसुःपुनर्वसु ने
मामत
एवम्ऐसा
वोचतकहो
तत्त्वम्तत्त्व (सत्य)
हिक्योंकि
दुष्प्रापम्कठिनाई से प्राप्त होने वाला
पक्ष-संश्रयात्(किसी) पक्ष का आश्रय लेने से

व्याख्या

अब तक ऋषि बारी-बारी से अपना-अपना मत रखते और एक-दूसरे के मत का खण्डन करते आए हैं। यह देखकर भगवान् पुनर्वसु उन्हें रोकते हैं। वे कहते हैं कि जो व्यक्ति पहले से किसी एक पक्ष (मत) को पकड़ लेता है और उसी का सहारा लेता है, उसे तत्त्व, अर्थात् किसी विषय का सच्चा स्वरूप, कठिनाई से मिलता है। पुनर्वसु की यह बात अगले श्लोकों में आगे चलती है।

च. सू. २५/२७

। ॥ २७ ॥

क्योंकि वादों (अपने तर्कों) को प्रतिवादों (उनके खण्डनों) सहित ऐसे कहते हुए, मानो वे निश्चित (सिद्ध) हों, (लोग) पक्ष के अन्त (अन्तिम निर्णय) तक कभी नहीं पहुँचते, जैसे तिल पेरने वाला (तेली) अपनी चाल में (कहीं नहीं पहुँचता)।

शब्दशः अर्थ

वादान्वादों (तर्कों) को
ससहित
प्रतिवादान्प्रतिवादों (खण्डनों) के
हिक्योंकि
वदन्तःकहते हुए (लोग)
निश्चितान्निश्चित (सिद्ध)
इवमानो
पक्ष-अन्तम्पक्ष के अन्त (अन्तिम निर्णय) तक
ननहीं
एवकभी भी
गच्छन्तिपहुँचते
तिल-पीडक-वत्तिल पेरने वाले (तेली) की तरह
गतौचाल में (चलने में)

व्याख्या

भगवान् पुनर्वसु बताते हैं कि ऐसी बहस से तत्त्व क्यों नहीं मिलता। वाद का अर्थ है अपने पक्ष में दिया गया तर्क, और प्रतिवाद उसका उत्तर या खण्डन। जो लोग तर्क और प्रति-तर्क ऐसे बोलते हैं मानो वे पहले से तय और सिद्ध बातें हों, वे पक्ष के अन्त तक, अर्थात् किसी अन्तिम निर्णय तक, कभी नहीं पहुँचते। इसकी उपमा तिल पेरने वाले (तेली) की चाल से दी गई है; आशय सम्भवतः कोल्हू के चारों ओर चलने से है, जिसमें वह चलता तो रहता है पर घूम-फिरकर वहीं रहता है। उसी तरह ऐसी बहस चलती तो बहुत है, पर कहीं पहुँचती नहीं।

च. सू. २५/२८

। ॥ २८ ॥

इस प्रकार वाद-विवाद के टकराव को छोड़कर अध्यात्म (पुरुष से सम्बन्धित विषय) का चिन्तन किया जाए। जब तक तम (अज्ञान) का ढेर हटा नहीं दिया जाता, तब तक जानने योग्य विषय में ज्ञान प्रवृत्त नहीं होता।

शब्दशः अर्थ

मुक्त्वाछोड़कर
एवम्इस प्रकार के
वाद-संघट्टम्वाद-विवाद के टकराव को
अध्यात्मम्अध्यात्म (पुरुष से सम्बन्धित विषय) का
अनुचिन्त्यताम्चिन्तन किया जाए
ननहीं
अविधूतेन हटाए जाने पर
तमस्-स्कन्धेतम (अज्ञान) के ढेर के
ज्ञेयेजानने योग्य विषय में
ज्ञानम्ज्ञान
प्रवर्ततेप्रवृत्त होता है

व्याख्या

भगवान् पुनर्वसु ऋषियों से कहते हैं कि इस वाद-विवाद के टकराव को, यानी एक-दूसरे के मत से टकराने को, छोड़कर अध्यात्म का चिन्तन करना चाहिए। 'अध्यात्म' का यहाँ ठीक अर्थ स्पष्ट नहीं है; सम्भवतः इसका अर्थ है वह विषय जो पुरुष से सम्बन्धित है और जिस पर यह पूरी चर्चा हो रही है (पुरुष, यानी आत्मा, इन्द्रियों, मन और उनके विषयों का समूह, सू. २५/४); इसे 'अपने भीतर मन लगाकर' सोचना भी समझा जा सकता है। इसका कारण वे यह बताते हैं कि जब तक तम का ढेर, यानी अज्ञान का आवरण, हटा नहीं दिया जाता, तब तक ज्ञान अपने विषय तक पहुँचता ही नहीं। तम (तमस्) मन का वह दोष है जो जड़ता और अज्ञान लाता है। आशय यह लगता है कि किसी पक्ष का आग्रह भी इसी अज्ञान का रूप है।

च. सू. २५/२९

। ॥ २९ ॥

क्योंकि जिन भावों की सम्पत् (ठीक और पूर्ण अवस्था) ही मनुष्य को उत्पन्न करती है, उन्हीं (भावों) की विपत् (बिगड़ी हुई अवस्था) अनेक प्रकार के रोगों को उत्पन्न करती है।

शब्दशः अर्थ

येषाम्जिन
एवही
हिक्योंकि
भावानाम्भावों (तत्त्वों) की
संपद्सम्पत् (ठीक और पूर्ण अवस्था)
संजनयेत्उत्पन्न करती है
नरम्मनुष्य को
तेषाम्उन
एवही
विपद्-व्याधीन्विपत् (बिगड़ी अवस्था), रोगों को
विविधान्अनेक प्रकार के
समुदीरयेत्उत्पन्न करती है

व्याख्या

यह भगवान् पुनर्वसु का अपना उत्तर है। वे कहते हैं कि पुरुष और रोगों के कारण अलग-अलग नहीं हैं: जिन भावों (तत्त्वों, कारणों) से पुरुष बनता है, उन्हीं से रोग भी बनते हैं; अन्तर केवल उनकी अवस्था का है। जब वे भाव सम्पत् में होते हैं, यानी ठीक, पूरी और उचित अवस्था में, तो वे मनुष्य को उत्पन्न करते हैं; जब वे विपत् में होते हैं, यानी बिगड़ी हुई अवस्था में, तो वही अनेक प्रकार के रोग उत्पन्न करते हैं। यह श्लोक उन भावों के नाम नहीं गिनाता। अगले अनुच्छेदों (सू. २५/३०-३१) में राजा वामक पूछते हैं कि इस प्रकार उत्पन्न पुरुष और रोग बढ़ते किससे हैं, और भगवान् आत्रेय उत्तर देते हैं कि हित आहार का सेवन पुरुष की वृद्धि करता है और अहित आहार का सेवन रोगों का निमित्त है।

च. सू. २५/३०

॥ ३० ॥

तब भगवान् आत्रेय के वचन सुनकर काशी के राजा वामक ने फिर भगवान् आत्रेय से कहा: भगवन्, सम्पत् (भावों की ठीक अवस्था) के निमित्त से उत्पन्न पुरुष की, और विपत् (उनकी बिगड़ी अवस्था) के निमित्त से उत्पन्न रोगों की अभिवृद्धि (बढ़ने) का कारण क्या है?

शब्दशः अर्थ

अथतब
आत्रेयस्यआत्रेय के
भगवतःभगवान्
वचनम्वचन को
अनुनिशम्यसुनकर
पुनर्फिर
एवही (फिर से)
वामकःवामक ने
काशि-पतिःकाशी के राजा
उवाचकहा
भगवन्तम्भगवान्
आत्रेयम्आत्रेय से
भगवन्हे भगवन्
संपद्-निमित्त-जस्यसम्पत् (ठीक अवस्था) के निमित्त से उत्पन्न
पुरुषस्यपुरुष की
विपद्-निमित्त-जानाम्विपत् (बिगड़ी अवस्था) के निमित्त से उत्पन्न
चऔर
रोगाणाम्रोगों की
किम्क्या
अभिवृद्धि-कारणम्अभिवृद्धि (बढ़ने) का कारण
इति(प्रश्न की समाप्ति)

व्याख्या

अब काशी के राजा वामक फिर प्रश्न करते हैं। ये वही राजा हैं जिन्होंने अध्याय के आरम्भ में ऋषियों से पूछा था कि पुरुष और उसके रोग किससे उत्पन्न होते हैं (सू. २५/५-६)। भगवान् आत्रेय (पुनर्वसु) ने उत्तर दिया था कि भावों की सम्पत्, यानी उनकी ठीक और पूर्ण अवस्था, पुरुष को उत्पन्न करती है, और उन्हीं की विपत्, यानी बिगड़ी हुई अवस्था, रोगों को (सू. २५/२९)। 'निमित्त' का अर्थ है कारण, वह बात जिससे कुछ होता है। अब वामक पूछते हैं कि इस प्रकार उत्पन्न पुरुष, और इस प्रकार उत्पन्न रोग, किस कारण से बढ़ते हैं।

च. सू. २५/३१

॥ ३१ ॥

भगवान् आत्रेय ने उनसे कहा: एकमात्र हित आहार का उपयोग ही पुरुष की वृद्धि करने वाला होता है, और दूसरी ओर अहित आहार का उपयोग रोगों का निमित्त (कारण) है।

शब्दशः अर्थ

तम्उनसे
उवाचकहा
भगवान्भगवान्
आत्रेयःआत्रेय ने
हित-आहार-उपयोगःहित आहार का उपयोग (सेवन)
एकःएकमात्र
एवही
पुरुष-वृद्धि-करःपुरुष की वृद्धि करने वाला
भवतिहोता है
अहित-आहार-उपयोगःअहित आहार का उपयोग (सेवन)
पुनर्दूसरी ओर
व्याधि-निमित्तम्रोगों का निमित्त (कारण)
इति(कथन की समाप्ति)

व्याख्या

भगवान् आत्रेय राजा वामक के प्रश्न का उत्तर देते हैं। 'हित आहार' वह भोजन है जो शरीर के लिए अनुकूल और लाभकारी हो; 'अहित आहार' वह जो प्रतिकूल और हानिकारक हो। 'उपयोग' का अर्थ है उसका सेवन। चरक संहिता के अनुसार पुरुष के बढ़ने, यानी शरीर के पोषण और विकास, का एकमात्र कारण हित आहार का सेवन है, और रोगों का निमित्त (कारण) अहित आहार का सेवन। हित और अहित आहार को पहचानें कैसे, यह प्रश्न अगले अनुच्छेद में अग्निवेश उठाते हैं।

च. सू. २५/३२

॥ ३२ ॥

ऐसा कहने वाले भगवान् आत्रेय से अग्निवेश ने कहा: भगवन्, हम यहाँ हित और अहित आहार-द्रव्यों का अनपवाद (जिसमें कोई अपवाद न हो, ऐसा) लक्षण कैसे जानें? (क्योंकि) हम देखते हैं कि हित कहे जाने वाले आहार-द्रव्य और अहित कहे जाने वाले (आहार-द्रव्य) मात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और पुरुष की अवस्था के भेद होने पर विपरीत काम करते हैं।

शब्दशः अर्थ

एवम्-वादिनम्ऐसा कहने वाले
भगवन्तम्भगवान्
आत्रेयम्आत्रेय से
अग्निवेशःअग्निवेश ने
उवाचकहा
कथम्कैसे
इहयहाँ
भगवन्हे भगवन्
हित-अहितानाम्हित और अहित
आहार-जातानाम्आहार-द्रव्यों का
लक्षणम्लक्षण
अनपवादम्अपवाद-रहित
अभिजानीमहेहम जानें
हित-समाख्यातानाम्हित कहे जाने वाले
आहार-जातानाम्आहार-द्रव्यों का
अहित-समाख्यातानाम्अहित कहे जाने वाले (आहार-द्रव्यों) का
चऔर
मात्रा-काल-क्रिया-भूमि-देह-दोष-पुरुष-अवस्था-अन्तरेषुमात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और पुरुष की अवस्था के भेद होने पर
विपरीत-कारित्वम्विपरीत काम करना
उपलभामहेहम देखते हैं
इति(कथन की समाप्ति)

व्याख्या

अब भगवान् आत्रेय के शिष्य अग्निवेश एक कठिनाई रखते हैं। 'आहारजात' का अर्थ है आहार के अलग-अलग प्रकार या द्रव्य। अग्निवेश कहते हैं कि जो आहार-द्रव्य हित कहे जाते हैं, वे भी कभी हानि करते दिखते हैं, और जो अहित कहे जाते हैं, वे भी कभी लाभ करते दिखते हैं। यह उलटा असर इन बातों के बदलने पर होता है: मात्रा (कितना लिया गया), काल (कब लिया गया), क्रिया (सम्भवतः आहार को तैयार करने या लेने की विधि; यहाँ इसका ठीक अर्थ नहीं बताया गया), भूमि (स्थान या प्रदेश), देह (शरीर), दोष (वात, पित्त और कफ, शरीर के वे तीन तत्त्व जिनके बिगड़ने से रोग होते हैं) और पुरुष की अवस्था (लेने वाले व्यक्ति की उस समय की स्थिति)। इसलिए वे पूछते हैं कि हित और अहित का ऐसा लक्षण क्या है जो अनपवाद हो, यानी जिसमें कोई अपवाद (exception) न निकले। मूल में छपा 'हिताहानाम्' यहाँ 'हिताहितानाम्', यानी हित और अहित, पढ़ा गया है।

च. सू. २५/३३

॥ ३३ ॥

भगवान् आत्रेय ने उनसे कहा: अग्निवेश, जो आहार-द्रव्य सम (सन्तुलित) शरीर-धातुओं को प्रकृति (स्वाभाविक अवस्था) में ही बनाए रखता है और विषम (असन्तुलित) धातुओं को सम कर देता है, उसे हित जानो, और इसके विपरीत (आहार-द्रव्य) को अहित। इस प्रकार यह हित और अहित का अनपवाद (जिसमें कोई अपवाद न हो, ऐसा) लक्षण है।

शब्दशः अर्थ

तम्उनसे
उवाचकहा
भगवान्भगवान्
आत्रेयःआत्रेय ने
यत्जो
आहार-जातम्आहार-द्रव्य
अग्निवेशैःहे अग्निवेश
समान्सम (सन्तुलित)
चऔर
एवही
शरीर-धातून्शरीर की धातुओं को
प्रकृतौप्रकृति (स्वाभाविक अवस्था) में
स्थापयतिबनाए रखता है
विषमान्विषम (असन्तुलित) को
चऔर
समीकरोतिसम कर देता है
इति(कथन की समाप्ति)
एतत्उसे
हितम्हित
विद्धिजानो
विपरीतम्इसके विपरीत
तुतो
अहितम्अहित
इति(कथन की समाप्ति)
इतिइस प्रकार
एतद्-हित-अहित-लक्षणम्यह हित और अहित का लक्षण
अनपवादम्अपवाद-रहित
भवतिहै

व्याख्या

भगवान् आत्रेय अग्निवेश के प्रश्न का उत्तर देते हैं, और हित-अहित को पहचानने का ऐसा लक्षण बताते हैं जिसमें कोई अपवाद नहीं। शरीर-धातु वे घटक हैं जो शरीर को धारण करते और बनाए रखते हैं। 'सम' का अर्थ है अपनी ठीक मात्रा और सन्तुलन में होना; 'विषम' का अर्थ है घट या बढ़कर असन्तुलित हो जाना। 'प्रकृति' यहाँ स्वाभाविक, स्वस्थ अवस्था है। लक्षण यह है: जो आहार सन्तुलित धातुओं को उनकी स्वाभाविक अवस्था में बनाए रखे और असन्तुलित धातुओं को फिर से सन्तुलन में ले आए, वह हित है; जो इसके विपरीत हो, वह अहित है। ध्यान देने की बात यह है कि यह लक्षण आहार के नाम पर नहीं, शरीर पर उसके प्रभाव पर टिका है; इसलिए अग्निवेश की बताई कठिनाई, कि मात्रा, काल आदि बदलने पर असर बदल जाता है, इस लक्षण को गलत नहीं करती।

च. सू. २५/३४

॥ ३४ ॥

और ऐसा कहने वाले भगवान् आत्रेय से अग्निवेश ने कहा: भगवन्, इस प्रकार उपदेश किए गए इस (लक्षण) को तो अधिकतर वैद्य नहीं समझ पाएँगे।

शब्दशः अर्थ

एवम्-वादिनम्ऐसा कहने वाले
चऔर
भगवन्तम्भगवान्
आत्रेयम्आत्रेय से
अग्निवेशःअग्निवेश ने
उवाचकहा
भगवन्हे भगवन्
ननहीं
तुतो
एतत्इस (लक्षण) को
एवम्इस प्रकार
उपदिष्टम्उपदेश किए गए
भूयिष्ठ-कल्पाःलगभग सारे (अधिकतर)
सर्व-भिषजःसब वैद्य
विज्ञास्यन्तिसमझ पाएँगे

व्याख्या

अग्निवेश फिर एक कठिनाई रखते हैं: भगवान् आत्रेय का बताया लक्षण इस संक्षिप्त रूप में अधिकतर वैद्य नहीं समझ पाएँगे। 'भूयिष्ठकल्प' का अर्थ है 'लगभग सब, अधिकतर'। आशय यह लगता है कि किसी आहार से धातुएँ सम रहेंगी या विषम होंगी, यह पहचानना हर वैद्य के लिए सहज नहीं। अगले अनुच्छेद (सू. २५/३५) में भगवान् आत्रेय कहते हैं कि इस रूप में इसे वे ही समझ सकते हैं जो आहार को उसके गुण, द्रव्य, कर्म और सब अवयवों से, और मात्रा आदि भावों को, जानते हैं; और फिर वे इसे ऐसे समझाने का वचन देते हैं कि अधिकतर वैद्य समझ सकें।

च. सू. २५/३५

। । ॥ ३५ ॥

भगवान् आत्रेय ने उनसे कहा: अग्निवेश, जिन्हें गुण, द्रव्य, कर्म और सब अवयवों की दृष्टि से आहार का तत्त्व और मात्रा आदि भाव विदित हैं, वे ही इस प्रकार बताए गए इस (लक्षण) को समझ पाते हैं। परन्तु जिस प्रकार अधिकतर वैद्य इस उपदेश को समझ लेंगे, उसी प्रकार हम इसे बताएँगे, मात्रा आदि भावों का उदाहरण दिए बिना, क्योंकि उनके बहुत प्रकार के विकल्प (भेद) होते हैं। आहार-विधि के विशेषों की तो हम लक्षण से और अवयव से आगे व्याख्या करेंगे।

शब्दशः अर्थ

तम्उनसे
उवाचकहा
भगवान्भगवान्
आत्रेयःआत्रेय ने
येषाम्जिन्हें
हिनिश्चय ही
विदितम्विदित (जाना हुआ) है
आहार-तत्त्वम्आहार का तत्त्व (वास्तविक स्वरूप)
अग्निवेशहे अग्निवेश
गुणतःगुण की दृष्टि से
द्रव्यतःद्रव्य की दृष्टि से
कर्म्तःकर्म की दृष्टि से
सर्व-अवयवशःसब अवयवों (भागों) के अनुसार
चऔर
मात्रा-आदयःमात्रा आदि
भावाःभाव (बातें)
तेवे
एतत्इस (लक्षण) को
एवम्इस प्रकार
उपदिष्टम्बताए गए
विज्ञातुम्समझने में
उत्सहन्तेसमर्थ होते हैं
यथाजिस प्रकार
तुपरन्तु
खलुनिश्चय ही
एतत्इस
उपदिष्टम्उपदेश को
भूयिष्ठ-कल्पाःलगभग सारे (अधिकतर)
सर्व-भिषजःसब वैद्य
विज्ञास्यन्तिसमझ लेंगे
तथाउसी प्रकार
एतत्इसे
उपदेक्ष्यामःहम बताएँगे
मात्रा-आदीन्मात्रा आदि
भावान्भावों का
अन्-उदाहरन्तःउदाहरण न देते हुए
तेषाम्उनके
हिक्योंकि
बहुविध-विकल्पाःबहुत प्रकार के विकल्प (भेद)
भवन्तिहोते हैं
आहार-विधि-विशेषान्आहार-विधि के विशेषों की
तुतो
खलुनिश्चय ही
लक्षणतःलक्षण से
चऔर
अवयवतःअवयव से
चभी
अनुव्याख्यास्यामःआगे व्याख्या करेंगे

व्याख्या

पिछले सूत्र में अग्निवेश ने शंका की थी कि हित और अहित आहार का जो लक्षण बताया गया (जो आहार शरीर की सम धातुओं को सम बनाए रखे और विषम धातुओं को सम कर दे, वह हित है; उसका उलटा अहित), उसे इतने संक्षेप में अधिकांश वैद्य नहीं समझ पाएँगे। यहाँ भगवान् आत्रेय उत्तर देते हैं। वे मानते हैं कि यह छोटा-सा लक्षण वही समझ सकते हैं जो आहार को पूरी तरह जानते हों: उसके गुण (जैसे भारी, हल्का, ठंडा, गरम), उसके द्रव्य (वे पदार्थ जिनसे वह बना है), उसके कर्म (शरीर पर उसका असर) और उसके सब अवयव (भाग), और साथ में मात्रा आदि भाव। 'मात्रा आदि' से यहाँ वही बातें समझी जा सकती हैं जो अग्निवेश के प्रश्न (सू. २५/३२) में गिनाई गई थीं: मात्रा (कितना), काल (कब), क्रिया (कैसे तैयार किया गया), भूमि (देश), देह, दोष और व्यक्ति की अवस्था। 'भूयिष्ठकल्प' का शाब्दिक अर्थ है 'लगभग अधिकांश', यानी अधिकतर; प्रसंग से यहाँ वे अधिकतर वैद्य अभिप्रेत जान पड़ते हैं जो आहार का तत्त्व इतनी गहराई से नहीं जानते। उनके लिए आत्रेय मात्रा आदि के उदाहरण नहीं देंगे, क्योंकि उनके भेद बहुत प्रकार के हैं। इसके बदले वे 'आहार-विधि के विशेष' दो तरह से समझाएँगे: लक्षण से, यानी आहार की सामान्य पहचान और उसके प्रकार (अगला सूत्र, सू. २५/३६), और अवयव से, यानी खाद्य पदार्थों के हर वर्ग में कौन-सा सबसे हितकर और कौन-सा सबसे अहितकर है (सू. २५/३७-३९)।

च. सू. २५/३६

॥ ३६ ॥

जैसे: आहार का आहार होना एक ही प्रकार का है, क्योंकि उसके अर्थ (प्रयोजन) में भेद नहीं है। फिर वह दो योनियों (उद्गमों) वाला है, क्योंकि वह स्थावर और जङ्गम स्वरूप वाला है; दो प्रकार के प्रभाव वाला है, क्योंकि उसके उदर्क (परिणाम) हितकर और अहितकर भेद वाले होते हैं; चार प्रकार के उपयोग वाला है, क्योंकि उसका उपयोग पान, अशन, भक्ष्य और लेह्य के रूप में होता है; छह आस्वादों वाला है, क्योंकि रस के भेद से वह छह प्रकार का है; बीस गुणों वाला है, क्योंकि उसमें गुरु, लघु, शीत, उष्ण, स्निग्ध, रूक्ष, मन्द, तीक्ष्ण, स्थिर, सर, मृदु, कठिन, विशद, पिच्छिल, श्लक्ष्ण, खर, सूक्ष्म, स्थूल, सान्द्र और द्रव (गुण) पाए जाते हैं; और उसके विकल्प (भेद) अगणित हैं, क्योंकि द्रव्यों, उनके संयोगों और करण (तैयार करने की विधियों) की बहुलता है।

शब्दशः अर्थ

तत्वह (इस प्रकार)
यथाजैसे
आहार-त्वम्आहार होना (आहारपन)
आहारस्यआहार का
एकविधम्एक प्रकार का
अर्थ-अभेदात्अर्थ (प्रयोजन) में भेद न होने से
सःवह
पुनःफिर
द्वि-योनिःदो योनियों (उद्गमों) वाला
स्थावर-जङ्गम-आत्मक-त्वात्स्थावर और जङ्गम स्वरूप वाला होने से
द्विविध-प्रभावःदो प्रकार के प्रभाव वाला
हित-अहित-उदर्क-विशेषात्हितकर और अहितकर परिणाम के भेद से
चतुर्विध-उपयोगःचार प्रकार के उपयोग वाला
पान-अशन-भक्ष्य-लेह्य-उपयोगात्पान, अशन, भक्ष्य और लेह्य के रूप में उपयोग होने से
षष्-आस्वादःछह आस्वादों (स्वादों) वाला
रस-भेदतःरस के भेद से
षड्विध-त्वात्छह प्रकार का होने से
विंशति-गुणःबीस गुणों वाला
गुरु-लघु-षीत-उष्ण-स्निग्ध-रूक्ष-मन्द-तीक्ष्ण-स्थिर-सर-मृदु-कठिन-विशद-पिच्छिल-श्लक्ष्ण-खर-सूक्ष्म-स्थूल-सान्द्र-द्रव-अनुगमात्गुरु, लघु, शीत, उष्ण, स्निग्ध, रूक्ष, मन्द, तीक्ष्ण, स्थिर, सर, मृदु, कठिन, विशद, पिच्छिल, श्लक्ष्ण, खर, सूक्ष्म, स्थूल, सान्द्र और द्रव गुणों के साथ रहने से
अपरिसंख्येय-विकल्पःअगणित भेदों वाला
द्रव्य-संयोग-करण-बाहुल्यात्द्रव्यों, संयोगों और करण (तैयार करने की विधियों) की बहुलता से

व्याख्या

पिछले सूत्र में आत्रेय ने कहा था कि वे आहार को 'लक्षण से' समझाएँगे; यह सूत्र वही करता है, और आहार को एक से लेकर अनगिनत प्रकारों तक गिनाता है। पहला: आहार होने के नाते सब आहार एक हैं। यहाँ 'अर्थ' का अर्थ प्रयोजन भी हो सकता है और शब्द का अभिप्राय भी; दोनों तरह भाव यही निकलता है कि 'आहार' होना हर आहार में एक-सा है। दूसरा: उसकी योनि (उद्गम) दो हैं: स्थावर, यानी एक जगह स्थिर रहने वाले पेड़-पौधे, और जङ्गम, यानी चलने-फिरने वाले प्राणी। तीसरा: उसका प्रभाव दो तरह का है, क्योंकि उसका उदर्क, यानी बाद में होने वाला फल, हितकर भी हो सकता है और अहितकर भी। चौथा: उसे चार तरह से लिया जाता है: पान (पीने की चीज़), अशन (खाया जाने वाला भोजन), भक्ष्य (चबाकर खाई जाने वाली चीज़) और लेह्य (चाटकर ली जाने वाली चीज़)। पाँचवाँ: उसके आस्वाद (स्वाद) छह हैं, क्योंकि रस छह हैं; चरक संहिता में ये मधुर, अम्ल, लवण, कटु, तिक्त और कषाय गिनाए गए हैं। छठा: उसमें बीस गुण पाए जाते हैं, जो जोड़ों में एक-दूसरे के उलटे हैं: गुरु (भारी) और लघु (हल्का), शीत (ठंडा) और उष्ण (गरम), स्निग्ध (चिकनाई वाला) और रूक्ष (रूखा), मन्द (धीमा) और तीक्ष्ण (तेज़), स्थिर (टिकने वाला) और सर (बहने वाला), मृदु (कोमल) और कठिन (कड़ा), विशद (साफ़, न चिपकने वाला) और पिच्छिल (लिसलिसा), श्लक्ष्ण (चिकनी सतह वाला) और खर (खुरदरा), सूक्ष्म (बारीक) और स्थूल (मोटा), सान्द्र (गाढ़ा) और द्रव (पतला)। सातवाँ: उसके भेद अनगिनत हैं, क्योंकि द्रव्य बहुत हैं, वे अनेक तरह से मिलाए जाते हैं, और 'करण', यानी उन्हें तैयार करने के ढंग भी बहुत हैं।

च. सू. २५/३७

॥ ३७ ॥

उस (आहार) के जो-जो विकार रूप अवयव (खाद्य पदार्थ) सबसे अधिक उपयोग में लाए जाते हैं, और जो अधिकतर मनुष्यों के लिए स्वभाव से ही सबसे अधिक हितकर और सबसे अधिक अहितकर हैं, उन-उन को हम यथावत् (ठीक-ठीक) बताएँगे।

शब्दशः अर्थ

तस्यउस (आहार) के
खलुनिश्चय ही
येजो
येजो (जो-जो)
विकार-अवयवाःविकार रूप अवयव (खाद्य पदार्थ)
भूयिष्ठम्सबसे अधिक
उपयुज्यन्तेउपयोग में लाए जाते हैं
भूयिष्ठ-कल्पानाम्लगभग सारे (अधिकतर)
चऔर
मनुष्याणाम्मनुष्यों के लिए
प्रकृत्यास्वभाव से
एवही
हिततमाःसबसे अधिक हितकर
चऔर
अहिततमाःसबसे अधिक अहितकर
चभी
तान्उन
तान्उन को (उन-उन को)
यथावत्यथावत् (ठीक-ठीक)
उपदेक्ष्यामःबताएँगे

व्याख्या

यहाँ आत्रेय बताते हैं कि अब वे आहार को 'अवयव से' कैसे समझाएँगे। 'विकार' का सामान्य अर्थ बदलाव या रोग होता है, पर यहाँ इसका अर्थ है आहार के अलग-अलग रूप, यानी खाद्य पदार्थ; और 'अवयव' यानी आहार के ये भाग, जैसे अनाज, दालें, जल, नमक, शाक, मांस, दूध और घी। हर वर्ग में से वे उन्हीं को चुनेंगे जो सबसे अधिक खाए जाते हैं, और जो 'प्रकृति से ही', यानी अपने स्वभाव से, सबसे हितकर या सबसे अहितकर हैं; सम्भवतः इसलिए कि सू. २५/३५ के अनुसार मात्रा आदि के भेदों के उदाहरण नहीं दिए जाने हैं। 'अधिकतर मनुष्यों के' को 'सबसे अधिक उपयोग में लाए जाते हैं' के साथ भी जोड़ा जा सकता है (जिन्हें अधिकांश लोग सबसे अधिक खाते हैं); अर्थ में बड़ा अन्तर नहीं पड़ता। अगले सूत्र (सू. २५/३८) में सबसे हितकर पदार्थ गिनाए गए हैं, और उसके बाद (सू. २५/३९) सबसे अहितकर।

च. सू. २५/३८

, ॥ ३८ ॥

जैसे: सबसे अधिक पथ्य होने में शूकधान्यों (टूँड वाले अनाजों) में लोहितशालि (लाल शालि धान) सबसे श्रेष्ठ होते हैं; शमीधान्यों (फली वाले अनाजों) में मुद्ग (मूँग); जलों में आन्तरिक्ष (आकाश से बरसा) जल; लवणों में सैन्धव (सेंधा नमक); शाकों में जीवन्ती का शाक; मृगों के मांसों में ऐणेय (एण हिरन का मांस); पक्षियों में लाव; बिलेशयों (बिल में रहने वाले प्राणियों) में गोधा (गोह); मछलियों में रोहित (रोहू); घृतों में गाय का घी; दूधों में गाय का दूध; स्थावरों (वनस्पतियों) से उत्पन्न स्नेहों में तिल का तेल; आनूप (जलप्राय प्रदेश के) पशुओं की वसाओं में वराह (सूअर) की वसा; मछलियों की वसाओं में चुलुकी की वसा; जलचर पक्षियों की वसाओं में पाकहंस की वसा; विष्किर पक्षियों की वसाओं में कुक्कुट (मुर्गे) की वसा; शाखाद पशुओं के मेदों में बकरे का मेद; कन्दों में शृङ्गवेर (अदरक); फलों में मृद्वीका (अंगूर); और ईख से बने पदार्थों में शर्करा (शक्कर)। इस प्रकार स्वभाव से ही सबसे हितकर आहार-विकारों (खाद्य पदार्थों) के प्रधान द्रव्य बता दिए गए हैं।

शब्दशः अर्थ

तत्वह (इस प्रकार)
यथाजैसे
लोहित-शालयःलोहितशालि (लाल शालि धान)
शूकधान्यानाम्शूकधान्यों (टूँड वाले अनाजों) में
पथ्यतम-त्वेसबसे अधिक पथ्य होने में
श्रेष्ठतमाःसबसे श्रेष्ठ
भवन्तिहोते हैं
मुद्गाःमुद्ग (मूँग)
शमीधान्यानाम्शमीधान्यों (फली वाले अनाजों) में
आन्तरिक्षम्आन्तरिक्ष (आकाश से बरसा) जल
उदकानाम्जलों में
सैन्धवम्सैन्धव (सेंधा नमक)
लवणानाम्लवणों में
जीवन्ती-शाकम्जीवन्ती का शाक
शाकानाम्शाकों में
ऐणेयम्ऐणेय (एण हिरन का मांस)
मृग-मांसानाम्मृगों (पशुओं) के मांसों में
लावःलाव (पक्षी)
पक्षिणाम्पक्षियों में
गोधागोधा (गोह)
बिलेशयानाम्बिलेशयों (बिल में रहने वाले प्राणियों) में
रोहितःरोहित (रोहू मछली)
मत्स्यानाम्मछलियों में
गव्यम्गाय का
सर्पिःसर्पि (घी)
अर्पिषाम्घृतों में
गो-क्षीरम्गाय का दूध
क्षीराणाम्दूधों में
तिल-तैलम्तिल का तेल
स्थावर-जातानाम्स्थावरों (वनस्पतियों) से उत्पन्न
स्नेहानाम्स्नेहों (तेलों) में
वराह-वसावराह (सूअर) की वसा
आनूप-मृग-वसानाम्आनूप (जलप्राय प्रदेश के) पशुओं की वसाओं में
चुलुकी-वसाचुलुकी की वसा
मत्स्य-वसानाम्मछलियों की वसाओं में
पाकहंस-वसापाकहंस की वसा
जलचर-विहङ्ग-वसानाम्जलचर पक्षियों की वसाओं में
कुक्कुट-वसाकुक्कुट (मुर्गे) की वसा
विष्किर-शकुनि-वसानाम्विष्किर (दाना बिखेरकर चुगने वाले) पक्षियों की वसाओं में
अज-मेदःबकरे का मेद (चर्बी)
शाखाद-मेदसाम्शाखाद (शाखाएँ खाने वाले) पशुओं के मेदों में
शृङ्गवेरम्शृङ्गवेर (अदरक)
कन्दानाम्कन्दों में
मृद्वीकामृद्वीका (अंगूर)
फलानाम्फलों में
शर्कराशर्करा (शक्कर)
इक्षु-विकाराणाम्ईख से बने पदार्थों में
इतिइस प्रकार
प्रकृत्यास्वभाव से
एवही
हिततमानाम्सबसे हितकर
आहार-विकाराम्आहार-विकारों (खाद्य पदार्थों) के
प्राधान्यतःप्रधानता के अनुसार
द्रव्याणिद्रव्य
व्याख्यातानिबता दिए गए
भवन्तिहैं

व्याख्या

यह सूत्र आहार के हर वर्ग में वह पदार्थ गिनाता है जो स्वभाव से सबसे पथ्य है; पथ्य का अर्थ है शरीर के लिए हितकर, अनुकूल। वर्गों के नाम समझ लें: शूकधान्य वे अनाज हैं जिनकी बालियों में टूँड (नुकीले रेशे) होते हैं, जैसे शालि (धान) और यव (जौ); शमीधान्य वे जो फलियों में लगते हैं, यानी दालें। आन्तरिक्ष जल वह है जो आकाश से गिरता है, यानी वर्षा का जल। मृग यहाँ वे पशु हैं जिनका मांस खाया जाता था (इसी वर्ग में अगला सूत्र, सू. २५/३९, गाय को भी गिनता है); बिलेशय बिलों में रहने वाले प्राणी; आनूप वे पशु जो जलप्राय, दलदली प्रदेशों में रहते हैं; जलचर पक्षी जल में विचरने वाले पक्षी; विष्किर वे पक्षी जो दाना बिखेरकर चुगते हैं, जैसे मुर्गा; और शाखाद वे पशु जो पेड़ों की शाखाएँ और पत्ते खाते हैं, जैसे बकरी। स्नेह का अर्थ है तेल, घी और चर्बी जैसे चिकने पदार्थ; वसा और मेद पशुओं की चर्बी के प्रकार हैं। कन्द जड़ के मोटे, गूदेदार भाग हैं। लाव एक पक्षी है, चुलुकी एक जल-जन्तु जिसे पाठ मछलियों के वर्ग में रखता है, पाकहंस एक जल-पक्षी, और जीवन्ती एक वनस्पति; इनकी पहचान यहाँ नहीं की गई है। अन्त में सूत्र कहता है कि इस प्रकार स्वभाव से सबसे हितकर खाद्य पदार्थों में जो प्रधान हैं, वे बता दिए गए। यह चरक संहिता का वर्गीकरण है, कोई आहार-परामर्श नहीं: पाठ स्वयं कहता है (सू. २५/३२-३५) कि क्या हितकर होगा, यह मात्रा, काल, देह, दोष आदि पर भी निर्भर करता है। अगला सूत्र (सू. २५/३९) इन्हीं वर्गों में सबसे अहितकर पदार्थ गिनाता है।

च. सू. २५/३९

; () ॥ ३९ ॥

हम सबसे अधिक अहितकर (आहारविकारों) को भी बताएँगे: शूकधान्यों में सबसे अधिक अपथ्य होने में यवक सबसे आगे हैं; शमीधान्यों में माष (उड़द); जलों में वर्षा ऋतु का नदी-जल; लवणों में ऊषर (खारी भूमि का नमक); शाकों में सर्षप (सरसों) का शाक; मृगमांसों (पशुओं के मांसों) में गोमांस; पक्षियों में काणकपोत; बिलेशयों (बिल में रहने वाले जीवों) में भेक (मेंढक); मछलियों में चिलिचिम; सर्पियों (घृतों) में भेड़ का सर्पि; दूधों में भेड़ का दूध; स्थावर स्नेहों में कुसुम्भ का स्नेह; आनूप मृगों की वसाओं में महिष (भैंसे) की वसा; मछलियों की वसाओं में कुम्भीर (मगर) की वसा; जलचर पक्षियों की वसाओं में काकमद्गु की वसा; विष्किर पक्षियों की वसाओं में चटक (गौरैया) की वसा; शाखाद (पशुओं) के मेदों में हाथी का मेद; फलों में निकुच; कन्दों में आलुक; इक्षुविकारों (ईख से बने पदार्थों) में फाणित। इस प्रकार स्वभाव से ही सबसे अधिक अहितकर आहारविकारों के सबसे प्रमुख द्रव्यों की व्याख्या हो गई; [इस प्रकार] आहारविकारों के हित और अहित अवयव (अंश) की व्याख्या हो गई।

शब्दशः अर्थ

अहिततमान्सबसे अधिक अहितकर (द्रव्यों) को
अपिभी
उपदेक्ष्यामः(हम) बताएँगे
यवकाःयवक
शूकधान्यानाम्शूकधान्यों (टूँड वाले अनाजों) में
अपथ्यतम-त्वेनसबसे अधिक अपथ्य होने में
प्रकृष्टतमाःसबसे आगे
भवन्तिहैं
माषाःमाष (उड़द)
शमीधान्यानाम्शमीधान्यों (फली वाले अनाजों) में
वर्षा-नादेयम्वर्षा ऋतु का नदी-जल
उदकानाम्जलों में
ऊषरम्ऊषर (खारी भूमि का नमक)
लवणानाम्लवणों (नमकों) में
सर्षप-शाकम्सरसों का शाक
शाकानाम्शाकों में
गो-मांसम्गोमांस
मृग-मांसानाम्मृगमांसों (पशुओं के मांसों) में
काण-कपोतःकाणकपोत (कबूतर की एक जाति)
पक्षिणाम्पक्षियों में
भेकःभेक (मेंढक)
बिलेशयानाम्बिल में रहने वाले (जीवों) में
चिलिचिमःचिलिचिम (एक मछली)
मत्स्यानाम्मछलियों में
अविकम्भेड़ का
सर्पिःसर्पि (घी)
सर्पिषाम्घृतों में
अवि-क्षीरम्भेड़ का दूध
क्षीराणाम्दूधों में
कुस्कुम्भ-स्नेहःकुसुम्भ का स्नेह (तेल)
स्थावर-स्नेहानाम्स्थावर (वनस्पतियों से मिलने वाले) स्नेहों में
महिष-वसामहिष (भैंसे) की वसा
आनूप-मृग-वसानाम्आनूप (जल-प्रधान प्रदेश के) पशुओं की वसाओं में
कुम्भीर-वसाकुम्भीर (मगर) की वसा
मत्स्य-वसानाम्मछलियों की वसाओं में
काकमद्गु-वसाकाकमद्गु (एक जलपक्षी) की वसा
जलचर-विहङ्ग-वसानाम्जल में विचरने वाले पक्षियों की वसाओं में
चटक-वसाचटक (गौरैया) की वसा
विष्किर-शकुनि-वसानाम्विष्किर (दाना बिखेरकर चुगने वाले) पक्षियों की वसाओं में
हस्ति-मेदःहाथी का मेद
शाखाद-मेदसाम्शाखाद (डालियाँ खाने वाले) पशुओं के मेदों में
निकुचम्निकुच (एक फल)
फलानाम्फलों में
आलुकम्आलुक (एक कन्द)
कन्दानाम्कन्दों में
फाणितम्फाणित (पकाकर गाढ़ा किया गन्ने का रस)
इक्षु-विकाराणाम्इक्षुविकारों (ईख से बने पदार्थों) में
इतिइस प्रकार
प्रकृत्यास्वभाव से
एवही
अहिततमानाम्सबसे अधिक अहितकर
आहार-विकाराणाम्आहारविकारों (आहार-द्रव्यों) के
प्रकृष्टतमानिसबसे प्रमुख
द्रव्याणिद्रव्य
व्याख्यातानिव्याख्या किए गए
भवन्तिहैं
इतिइस प्रकार
हित-अहित-अवयवःहित और अहित अवयव (अंश)
व्याख्यातःव्याख्या किया गया
आहार-विकाराणाम्आहारविकारों का

व्याख्या

यह सूत्र पिछले सूत्र (सू. २५/३८) का दूसरा पक्ष है। वहाँ आहार के हर वर्ग में सबसे हितकर द्रव्य गिनाया गया था; यहाँ 'हम सबसे अहितकर (द्रव्यों) को भी बताएँगे' कहकर हर वर्ग में सबसे अहितकर द्रव्य गिनाया गया है। आहारविकार का अर्थ है आहार के भेद, यानी खाने-पीने के द्रव्य। पथ्य वह है जो शरीर के लिए हितकर हो और अपथ्य वह जो अहितकर हो; 'प्रकृष्टतम' (सबसे आगे) का अर्थ यहाँ 'सबसे अच्छा' नहीं, बल्कि अपथ्य होने में सबसे आगे है। चरक संहिता के अनुसार वर्ग-वार सूची यह है: शूकधान्यों में, यानी उन अन्नों में जिनकी बाल पर नुकीले शूक (रेशे) होते हैं, जैसे धान और जौ, यवक; शमीधान्यों में, यानी फली में लगने वाले अन्नों (दालों) में, माष (उड़द); जलों में वर्षा ऋतु का नदी-जल; नमकों में ऊषर, यानी खारी भूमि से मिलने वाला नमक; शाकों में सरसों का साग; मांसों में गोमांस; पक्षियों में काणकपोत; बिलेशयों, यानी बिल में रहने वाले जीवों में, मेंढक; मछलियों में चिलिचिम; घृतों में भेड़ का घी; दूधों में भेड़ का दूध; स्थावर, यानी वनस्पतियों से मिलने वाले, स्नेहों में कुसुम्भ का तेल; आनूप, यानी जल-प्रधान दलदली प्रदेश के पशुओं की वसाओं में भैंसे की वसा; मछलियों की वसाओं में कुम्भीर (मगर) की वसा; जल में विचरने वाले पक्षियों की वसाओं में काकमद्गु की वसा; विष्किर, यानी दाना बिखेरकर चुगने वाले पक्षियों की वसाओं में चटक (गौरैया) की वसा; शाखाद, यानी डालियाँ और पत्ते खाने वाले पशुओं के मेदों में हाथी का मेद; फलों में निकुच; कन्दों में आलुक; और इक्षुविकारों, यानी गन्ने से बने पदार्थों में फाणित। स्नेह का अर्थ है चिकनाई देने वाला पदार्थ, जैसे घी, तेल और वसा; सर्पि घी को कहते हैं; वसा और मेद पशुओं के शरीर की चर्बी (fat) के नाम हैं, और मेद शरीर की सात धातुओं में से एक भी है। 'मृगमांस' में मृग का अर्थ केवल हिरन नहीं, पशु है, क्योंकि इसी वर्ग में गो गिनी गई है; और मछलियों की वसा के वर्ग में कुम्भीर जैसा जलजीव भी रखा गया है। सूत्र का अन्त दो समापन-वाक्यों से होता है: पहला कहता है कि स्वभाव से ही सबसे अहितकर आहार-द्रव्यों में जो सबसे प्रमुख हैं, वे बता दिए गए; दूसरा कहता है कि आहार-द्रव्यों के हित और अहित अंश की व्याख्या, जो सू. २५/३७ में आरम्भ हुई थी, पूरी हुई। संस्करण ने दूसरे वाक्य का 'इति' कोष्ठक में छापा है; अनुवाद में वह [ ] में है। कई नामों की पहचान यहाँ तय नहीं की गई है: यवक (शब्दकोश इसे जौ बताता है, पर चरक संहिता इसे यव (जौ) से अलग गिनती है, और सू. २७/१२ में यह शालि (धान) के साथ गिना गया है), काणकपोत (कबूतर की कोई जाति; शब्द का अक्षरार्थ 'काना कबूतर' हो सकता है), चिलिचिम (एक मछली), काकमद्गु (एक जलपक्षी), निकुच (एक फल) और आलुक (एक कन्द; नाम आज के आलू जैसा लगता है, पर आलू भारत में बहुत बाद में आया)। कुसुम्भ को शब्दकोश safflower बताता है, और फाणित गन्ने के रस को पकाकर गाढ़ा किया गया रूप है। मूल के कुछ शब्द सम्भवतः टंकण की भूल हैं, और अनुवाद सुधरे पाठ के अनुसार है: 'कुस्कुम्भ' को 'कुसुम्भ' और 'प्रकृतयिव' को 'प्रकृत्यैव' (स्वभाव से ही) पढ़ा गया है; 'अविकं' का अर्थ 'भेड़ का' लिया गया है, जैसे सू. २५/४० में 'आविकं सर्पिः' छपा है।

च. सू. २५/४०

। ( ) () , , , , , , , , , ॥ ४० ॥

इसके आगे अब हम कर्मों (प्रभावों) और औषधों के भी प्रधानता के अनुसार (सबसे प्रधान) द्रव्यों की, उनसे जुड़ी बातों (अनुबन्धों) सहित, व्याख्या करेंगे। वह इस प्रकार है: वृत्ति (जीवन-निर्वाह) करने वालों में अन्न श्रेष्ठ (सबसे प्रधान) है; आश्वास (राहत और ताज़गी) देने वालों में जल; [थकान हरने वालों में सुरा;] जीवनीयों (जीवन-शक्ति देने वालों) में दूध; बृंहणीयों (शरीर को पुष्ट करके बढ़ाने वालों) में मांस; तर्पणीयों (तृप्त करने वालों) में रस; अन्न-द्रव्यों में रुचि उत्पन्न करने वालों में लवण (नमक); हृद्यों (हृदय को प्रिय लगने वालों) में अम्ल (खट्टा); बल्यों (बल देने वालों) में कुक्कुट (मुर्गा); वृष्यों (पुरुष-शक्ति बढ़ाने वालों) में नक्र (मगर) का रेतस् (वीर्य); कफ और पित्त को शान्त करने वालों में मधु; वात और पित्त को शान्त करने वालों में सर्पि (घी); वात और कफ को शान्त करने वालों में तैल; कफ को हरने वालों में वमन; पित्त को हरने वालों में विरेचन; वात को हरने वालों में बस्ति; मृदुता लाने वालों में स्वेद; स्थिरता लाने वालों में व्यायाम; पुंस्त्व (पुरुष-शक्ति) का नाश करने वालों में क्षार; [अन्न से भिन्न द्रव्यों में रुचि उत्पन्न करने वालों में तिन्दुक;] कण्ठ के लिए अहितकरों में कच्चा कपित्थ (कैथ); हृदय के लिए अहितकरों में भेड़ का घी; शोष को नष्ट करने वाले, स्तन्य (माँ का दूध) बढ़ाने वाले, सात्म्य (अनुकूल), रक्त को रोकने वाले और रक्तपित्त को शान्त करने वालों में बकरी का दूध; कफ और पित्त को उत्पन्न करने वालों में भेड़ का दूध; नींद लाने वालों में भैंस का दूध; अभिष्यन्द करने वालों में मन्दक (पूरा न जमा) दही; कर्शन (दुबला) करने वालों में गवेधुक का अन्न; विरूक्षण (रूखा) करने वालों में उद्दालक का अन्न; मूत्र उत्पन्न करने वालों में इक्षु (ईख); पुरीष (मल) उत्पन्न करने वालों में यव (जौ); वात उत्पन्न करने वालों में जाम्बव (जामुन); कफ और पित्त उत्पन्न करने वालों में शष्कुली; अम्लपित्त उत्पन्न करने वालों में कुलत्थ (कुलथी); कफ और पित्त उत्पन्न करने वालों में माष (उड़द); वमन, आस्थापन और अनुवासन में उपयोगी (द्रव्यों) में मदनफल (मैनफल); सुख से विरेचन कराने वालों में त्रिवृत् (निशोथ); मृदु विरेचन कराने वालों में चतुरङ्गुल (अमलतास); तीक्ष्ण विरेचन कराने वालों में स्नुही (थूहर) का दूध; शिरोविरेचन कराने वालों में प्रत्यक्पुष्पा; कृमि को नष्ट करने वालों में विडङ्ग (वायविडंग); विष को नष्ट करने वालों में शिरीष (सिरस); कुष्ठ को नष्ट करने वालों में खदिर (खैर); वात को हरने वालों में रास्ना; वयःस्थापनों (आयु को स्थिर रखने वालों) में आमलक (आँवला); पथ्यों (हितकर द्रव्यों) में हरीतकी (हरड़); वृष्य और वात को हरने वालों में एरण्ड (अरण्ड) की जड़; दीपनीय, पाचनीय और गुदा के शोथ, अर्श तथा शूल को हरने वालों में पिप्पलीमूल; हिक्का, श्वास, कास और पार्श्वशूल को हरने वालों में पुष्करमूल; सांग्राहिक, दीपनीय और पाचनीय (द्रव्यों) में मुस्त (नागरमोथा); निर्वापण, दीपनीय, पाचनीय और छर्दि तथा अतीसार को हरने वालों में उदीच्य; सांग्राहिक और रक्तपित्त को शान्त करने वालों में कट्वङ्ग; सांग्राहिक, वातहर, दीपनीय और कफ, शोणित (रक्त) तथा विबन्ध को शान्त करने वालों में अमृता; दीपनीय, पाचनीय, सांग्राहिक और सब दोषों को हरने वालों में अतिविषा (अतीस); सांग्राहिक और रक्तपित्त को शान्त करने वालों में उत्पल, कुमुद और पद्म का किञ्जल्क (केसर); पित्त और कफ को शान्त करने वालों में दुरालभा; शोणितपित्त (रक्तपित्त) के अतियोग को शान्त करने वालों में गन्धप्रियङ्गु; कफ, पित्त और रक्त को रोकने और सुखाने वालों में कुटज की छाल; रक्त को रोकने वाले और रक्तपित्त को शान्त करने वालों में काश्मर्य (गम्भारी) का फल; सांग्राहिक, वातहर, दीपनीय और वृष्य (द्रव्यों) में पृश्निपर्णी; वृष्य और सब दोषों को हरने वालों में विदारिगन्धा; सांग्राहिक, बल्य और वातहर (द्रव्यों) में बला; मूत्रकृच्छ्र और अनिल (वात) को हरने वालों में गोक्षुरक (गोखरू); छेदनीय, दीपनीय, अनुलोमन करने वाले और वात-कफ को शान्त करने वालों में हिङ्गु (हींग) का निर्यास; भेदनीय, दीपनीय, अनुलोमन करने वाले और वात-कफ को हरने वालों में अम्लवेतस; स्रंसनीय, पाचनीय और अर्श को नष्ट करने वालों में यावशूक; ग्रहणीदोष, शोफ, अर्श और घृतव्यापत् को शान्त करने वालों में तक्र (छाछ) का नियमित सेवन; ग्रहणीदोष, शोष और अर्श को नष्ट करने वालों में क्रव्याद (मांसाहारी) प्राणियों के मांसरस का नियमित सेवन; रसायनों में दूध और घी का नियमित सेवन; वृष्य और उदावर्त को हरने वालों में बराबर घी मिले सत्तू को खाने का नियमित सेवन; दाँतों का बल और रुचि बढ़ाने वालों में तेल के गण्डूष का अभ्यास; दुर्गन्ध हरने वाले और दाह बुझाने वाले लेपों में चन्दन; शीत दूर करने वाले प्रलेपों में रास्ना और अगुरु (अगर); दाह, त्वचा के दोष और स्वेद (पसीना) दूर करने वाले प्रलेपों में लामज्जक और उशीर (खस); वातहर अभ्यङ्ग और उपनाह में उपयोगी (द्रव्यों) में कुष्ठ (कूठ); चक्षुष्य, वृष्य, केश्य, कण्ठ्य, वर्ण्य, विरजनीय और रोपणीय (द्रव्यों) में मधुक; प्राण और संज्ञा (चेतना) देने के कारणों में वायु; आम, स्तम्भ, शीत, शूल और उद्वेपन (कँपकँपी) को शान्त करने वालों में अग्नि; स्तम्भनीयों (रोकने वालों) में जल; तृष्णा और छर्दि के अतियोग को शान्त करने वालों में मिट्टी के तपाए हुए ढेले से बुझाया गया जल; आमप्रदोष के कारणों में मात्रा से अधिक भोजन; अग्नि को प्रदीप्त करने वालों में अग्नि के अनुसार भोजन; सेवन करने योग्य (बातों) में सात्म्य के अनुसार चेष्टा और आहार; आरोग्य देने वालों में समय पर भोजन; आहार के गुणों में तृप्ति; अनारोग्य (रोग) करने वालों में वेगों को रोकना; सौमनस्य (मन की प्रसन्नता) उत्पन्न करने वालों में मद्य; बुद्धि, धृति और स्मृति को हरने वालों में मद्य का आक्षेप (अति सेवन); दुर्विपाक करने वालों में गुरु (भारी) भोजन; सुख से परिणाम (पाचन) कराने वालों में एकाशन भोजन (एक बार का भोजन); शोष करने वालों में स्त्रियों में अति आसक्ति; षाण्ड्य (नपुंसकता) करने वालों में शुक्र के वेग को रोकना; अन्न में अरुचि उत्पन्न करने वालों में पराघातन; आयु का ह्रास करने वालों में अनशन; कर्शन करने वालों में प्रमित (बहुत नपा-तुला) भोजन; ग्रहणी को दूषित करने वालों में अजीर्ण में किया गया अध्यशन (पहला भोजन पचे बिना फिर भोजन); अग्नि को विषम करने वालों में विषम भोजन; निन्दित रोग करने वालों में विरुद्ध वीर्य वाला भोजन; पथ्यों में प्रशम (मन की शान्ति); सब अपथ्यों में आयास (अति परिश्रम); रोग करने वालों में मिथ्यायोग; अलक्ष्मी (दुर्भाग्य) के द्वारों में रजस्वला स्त्री से समागम; आयु बढ़ाने वालों में ब्रह्मचर्य; आयु घटाने वालों में पराई स्त्री से समागम; वृष्यों में सङ्कल्प; अवृष्यों में दौमनस्य (मन की खिन्नता); प्राणों को बाधा देने वालों में बल से अधिक कार्य आरम्भ करना; रोग बढ़ाने वालों में विषाद; थकान हरने वालों में स्नान; प्रीणन करने वालों में हर्ष; शोषण करने वालों में शोक; पुष्टि करने वालों में निवृत्ति; नींद लाने वालों में पुष्टि; तन्द्रा लाने वालों में अति निद्रा; बल देने वालों में सब रसों का नियमित सेवन; दुर्बलता लाने वालों में एक ही रस का नियमित सेवन; (शरीर से) निकाले जाने योग्य (वस्तुओं) में गर्भशल्य; निकाल देने योग्य (वस्तुओं) में अजीर्ण; मृदु औषध देने योग्य (लोगों) में बालक; याप्यों में वृद्ध; जिनके लिए तीक्ष्ण औषध, व्यवाय (मैथुन) और व्यायाम वर्जित हैं उनमें गर्भिणी; गर्भ को धारण कराने वालों में सौमनस्य; कठिनाई से चिकित्सा होने वालों में सन्निपात; विषम चिकित्सा वालों में आम; रोगों में ज्वर; दीर्घ (लम्बे चलने वाले) रोगों में कुष्ठ; रोगों के समूहों में राजयक्ष्मा; अनुषङ्गी (पीछा न छोड़ने वाले) रोगों में प्रमेह; अनुशस्त्रों में जलौका (जोंक); तन्त्रों (चिकित्सा-विधियों) में बस्ति; औषधियों की भूमियों में हिमवान् (हिमालय); ओषधियों में सोम; आरोग्यकर देशों में मरुभूमि; अहितकर देशों में अनूप; रोगी के गुणों में (वैद्य के) निर्देश के अनुसार चलना; चिकित्सा के अङ्गों में भिषक् (वैद्य); त्याग देने योग्य (लोगों) में नास्तिक; क्लेश देने वालों में लौल्य (लालच); अरिष्टों में निर्देश के अनुसार न चलना; वार्त (कुशलता) के लक्षणों में अनिर्वेद (निराश न होना); सन्देह दूर करने वालों में वैद्यों का समूह; वैद्य के गुणों में योग; (फिर) वैद्यों का समूह; औषधियों में विज्ञान; साधनों में शास्त्र के साथ तर्क; काल-ज्ञान के प्रयोजनों में संप्रतिपत्ति; समय चूकने के कारणों में अव्यवसाय; सन्देह दूर करने वालों में दृष्टकर्मता (कर्म का प्रत्यक्ष अनुभव); भय देने वालों में असमर्थता; बुद्धि बढ़ाने वालों में उस विद्या के जानकारों से संभाषा (चर्चा); शास्त्र की प्राप्ति के कारणों में आचार्य; अमृतों में आयुर्वेद; पालन करने योग्य (बातों) में सज्जनों का वचन; सब अहितकरों में असत् को ग्रहण करना; और सुखों में सबका संन्यास (त्याग) (सबसे प्रधान है)।

शब्दशः अर्थ

अतःइसके आगे
भूयःअब और
कर्म-औषधानाम्कर्मों (प्रभावों) और औषधों के
चभी
प्राधान्यतःप्रधानता के अनुसार
स-अनुबन्धानिअनुबन्ध (जुड़ी बातों) सहित
द्रव्याणिद्रव्यों की
अनुव्याख्यास्यामः(हम) आगे व्याख्या करेंगे
तत्वह
यथाइस प्रकार (है)
अन्नम्अन्न
वृत्ति-कराणाम्वृत्ति (जीवन-निर्वाह) करने वालों में
श्रेष्ठम्श्रेष्ठ (सबसे प्रधान) है
उदकम्जल
आश्वास-कराणाम्आश्वास (राहत, ताज़गी) देने वालों में
सुरासुरा (मदिरा)
श्रम-हराणाम्थकान हरने वालों में
क्षीरम्दूध
जीवनीयानाम्जीवनीय (जीवन-शक्ति देने वालों) में
मांसम्मांस
बृंहणीयानाम्बृंहणीय (शरीर पुष्ट करने वालों) में
रसःरस
तर्पणीयानाम्तर्पणीय (तृप्त करने वालों) में
लवणम्लवण (नमक)
अन्न-द्रव्य-रूचि-कराणाम्अन्न-द्रव्यों में रुचि उत्पन्न करने वालों में
अम्लम्अम्ल (खट्टा)
हृद्यानाम्हृद्य (हृदय को प्रिय) द्रव्यों में
कुक्कुटःकुक्कुट (मुर्गा)
बल्यानाम्बल देने वालों में
नक्र-रेतःनक्र (मगर) का वीर्य
वृष्याणाम्वृष्य (पुरुष-शक्ति बढ़ाने वालों) में
मधुमधु (शहद)
श्लेष्म-पित्त-प्रशमनानाम्कफ और पित्त को शान्त करने वालों में
सर्पिःघी
वात-पित्त-प्रशमनानाम्वात और पित्त को शान्त करने वालों में
तैलम्तेल
वात-श्लेष्म-प्रशमनानाम्वात और कफ को शान्त करने वालों में
वमनम्वमन
श्लेष्म-हराणाम्कफ को हरने वालों में
विरेचनम्विरेचन
पित्त-हराणाम्पित्त को हरने वालों में
बस्तिःबस्ति
वात-हराणाम्वात को हरने वालों में
स्वेदःस्वेद (पसीना लाने की चिकित्सा)
मार्दव-कराणाम्मृदुता लाने वालों में
व्यायामःव्यायाम
स्थैर्य-कराणाम्स्थिरता लाने वालों में
क्षारःक्षार
पुंस्त्व-उपघातिनाम्पुंस्त्व (पुरुष-शक्ति) का नाश करने वालों में
तिन्दुकम्तिन्दुक
अन्-अन्न-द्रव्य-रुचि-कराणाम्अन्न से भिन्न द्रव्यों में रुचि उत्पन्न करने वालों में
आमम्कच्चा
कपित्थम्कपित्थ (कैथ)
उ-कण्ठ्यानाम्कण्ठ के लिए अहितकर (द्रव्यों) में
आविकम्भेड़ का
सर्पिःघी
अ-हृद्यानाम्हृदय के लिए अहितकर (द्रव्यों) में
अजा-क्षीरम्बकरी का दूध
शोष-घ्न-स्तन्य-सात्म्य-रक्त-सांग्राहिक-रक्तपित्त-प्रप्रशमनानाम्शोष नष्ट करने वाले, स्तन्य बढ़ाने वाले, सात्म्य, रक्त रोकने वाले और रक्तपित्त शान्त करने वालों में
अवि-क्षीरम्भेड़ का दूध
श्लेष्म-पित्त-जननानाम्कफ और पित्त उत्पन्न करने वालों में
महिषी-क्षीरम्भैंस का दूध
स्वप्न-जननानाम्नींद लाने वालों में
मन्दकम्मन्दक (पूरा न जमा)
दधिदही
अभिष्यन्द-कराणाम्अभिष्यन्द करने वालों में
गवेधुक-अन्नम्गवेधुक (एक अनाज) का अन्न
कर्शनीयानाम्कर्शन (दुबला) करने वालों में
उद्दालक-अन्नम्उद्दालक (एक अनाज) का अन्न
विरूक्षणीयानाम्रूखापन लाने वालों में
इक्षुःइक्षु (ईख)
मूत्र-जननानाम्मूत्र उत्पन्न करने वालों में
यवाःयव (जौ)
पुरूष-जननानाम्पुरीष (मल) उत्पन्न करने वालों में
जाम्बवम्जाम्बव (जामुन)
वात-जननानाम्वात उत्पन्न करने वालों में
शष्कुल्यःशष्कुली (तले पकवान)
श्लेष्म-पित्त-जननानाम्कफ और पित्त उत्पन्न करने वालों में
कुलत्थाःकुलत्थ (कुलथी)
अम्लपित्त-जननानाम्अम्लपित्त उत्पन्न करने वालों में
माषाःमाष (उड़द)
श्लेष्म-पित्त-जननानाम्कफ और पित्त उत्पन्न करने वालों में
मदन-फलम्मदनफल (मैनफल)
वमन-आस्थापन-अनुवासन-उपयोगिनाम्वमन, आस्थापन और अनुवासन में उपयोगी (द्रव्यों) में
त्रिवृत्त्रिवृत् (निशोथ)
सुख्-विरेचनानाम्सुख से विरेचन कराने वालों में
चतुरङ्गुलःचतुरङ्गुल (अमलतास)
मृदु-विरेचनानाम्मृदु विरेचन कराने वालों में
स्नुह्-पयःस्नुही (थूहर) का दूध
तीक्ष्णा-विरेचननाम्तीक्ष्ण विरेचन कराने वालों में
प्रत्यक्पुष्पाप्रत्यक्पुष्पा
शिरस्-विरेचनानाम्शिरोविरेचन कराने वालों में
विडङ्गम्विडङ्ग (वायविडंग)
क्रिमि-घ्नानाम्कृमि नष्ट करने वालों में
शृषःशिरीष (सिरस)
विष-घ्नानाम्विष नष्ट करने वालों में
खदिरःखदिर (खैर)
कुष्ठ-घ्नानाम्कुष्ठ नष्ट करने वालों में
रास्नारास्ना
वात-हराणाम्वात को हरने वालों में
आमलकम्आमलक (आँवला)
वयस्-स्थापनानाम्वयःस्थापन (आयु स्थिर रखने वालों) में
हरीतकीहरीतकी (हरड़)
पथ्यानाम्पथ्य (हितकर) द्रव्यों में
एरण्ड-मूलम्एरण्ड (अरण्ड) की जड़
वृष्य-वात-हराणाम्वृष्य और वात को हरने वालों में
पिप्पली-मूलम्पिप्पलीमूल (पिप्पली की जड़)
दीपनीय-पाचनीय-गुद-शोथ-अर्शस्-शूल-हराणाम्दीपनीय, पाचनीय और गुदा के शोथ, अर्श तथा शूल को हरने वालों में
पुष्कर-मूलम्पुष्करमूल
हिक्का-श्वास-कास-पार्श्व-शूल-हराणाम्हिचकी, श्वास, खाँसी और पसली के दर्द को हरने वालों में
मुस्तम्मुस्त (नागरमोथा)
सांग्राहिक-दीपनीय-पाचनीयानाम्सांग्राहिक, दीपनीय और पाचनीय (द्रव्यों) में
उदीच्यम्उदीच्य
निर्वपण-दीपनीय-पाचनीय-छर्दि-अतीसार-हराणाम्निर्वापण, दीपनीय, पाचनीय और उल्टी तथा दस्त को हरने वालों में
कट्वङ्गम्कट्वङ्ग
सांग्राहिक-रक्तपित्त-प्रशमनानाम्सांग्राहिक और रक्तपित्त शान्त करने वालों में
अमृताअमृता (सम्भवतः गुडूची)
सांग्राहिक-वात-हर-दीपनीय-श्लेषम्-शोणित-विबन्ध-प्रशमनानाम्सांग्राहिक, वातहर, दीपनीय और कफ, रक्त तथा विबन्ध को शान्त करने वालों में
अतिविषाअतिविषा (अतीस)
दीपनीय-पाचनीय-सांग्राहिक-सर्व-दोष-हराणाम्दीपनीय, पाचनीय, सांग्राहिक और सब दोषों को हरने वालों में
उत्पल-कुमुद-पद्म-किञ्जल्कःउत्पल, कुमुद और पद्म का केसर
सांग्राहिक-रक्तपित्त-प्रशमनानाम्सांग्राहिक और रक्तपित्त शान्त करने वालों में
दुरालभादुरालभा
पित्त-श्लेष्म-प्रशमनानाम्पित्त और कफ को शान्त करने वालों में
गन्ध-प्रियङ्गुःगन्धप्रियङ्गु
शोणित-पित्त-अतियोग-प्रशमनानाम्रक्तपित्त के अतियोग को शान्त करने वालों में
कुटज-त्वक्कुटज की छाल
श्लेष्म-पित्त-रक्त-सांग्राहिक-उपशोषणानाम्कफ, पित्त और रक्त को रोकने और सुखाने वालों में
काश्मर्य-फलम्काश्मर्य (गम्भारी) का फल
रक्त-सांग्राहिक-रक्तपित्त-प्रशमनानाम्रक्त रोकने वाले और रक्तपित्त शान्त करने वालों में
पृश्निपर्णीपृश्निपर्णी
सांग्राहिक-वात-हर-दीपनीय-वृष्याणाम्सांग्राहिक, वातहर, दीपनीय और वृष्य (द्रव्यों) में
विदारिगन्धाविदारिगन्धा
वृस्य-सर्व-दोष-हराणाम्वृष्य और सब दोषों को हरने वालों में
बलाबला
सांग्राहिक-बल्य-वात-हराणाम्सांग्राहिक, बल्य और वातहर (द्रव्यों) में
गोक्षुरकःगोक्षुरक (गोखरू)
मूत्रकृच्छ्र-अनिल-हराणाम्मूत्रकृच्छ्र और वात को हरने वालों में
हिङ्गु-निर्यासःहिङ्गु का निर्यास (हींग)
छेदनीय-दीपनीय-आनुलोमिक-वात-कफ-प्रशमनानाम्छेदनीय, दीपनीय, अनुलोमन करने वाले और वात-कफ शान्त करने वालों में
अम्लवेतसःअम्लवेतस
भेदनीय-दीपनीय-आनुलोमिक-वात-श्लेष्म-हराणाम्भेदनीय, दीपनीय, अनुलोमन करने वाले और वात-कफ हरने वालों में
यावशूकःयावशूक (जौ का क्षार)
स्रंसनीय-पाचनीय-अर्शस्-घ्नानाम्स्रंसनीय, पाचनीय और अर्श नष्ट करने वालों में
तक्र-अभ्यासःतक्र (छाछ) का नियमित सेवन
ग्रहणी-दोष-शोफ-अर्शस्-घृत-व्यापद्-प्रशमनानाम्ग्रहणीदोष, शोफ, अर्श और घृतव्यापत् को शान्त करने वालों में
क्रव्याद्-मांस-रस-अभ्यासःमांसाहारी प्राणियों के मांसरस का नियमित सेवन
ग्रहणी-दोष-शोष-अर्शस्-घ्नानाम्ग्रहणीदोष, शोष और अर्श नष्ट करने वालों में
क्षीर-घृत-अभ्यासःदूध और घी का नियमित सेवन
रसायनानाम्रसायनों में
सम-घृत-सक्तु-प्राश-अभ्यासःबराबर घी मिले सत्तू को खाने का नियमित सेवन
वृस्य-उदावर्त-हरानाम्वृष्य और उदावर्त को हरने वालों में
तैल-गण्डूष-अभ्यासःतेल के गण्डूष का अभ्यास
दन्त-बल-रुचि-कराणाम्दाँतों का बल और रुचि बढ़ाने वालों में
चन्दनम्चन्दन
दुर्गन्ध-हर-दाह-निर्वापण-लेपनानाम्दुर्गन्ध हरने वाले और दाह बुझाने वाले लेपों में
रास्ना-अगुरुणीरास्ना और अगुरु
शीत-अपनयन-प्रलेपनानाम्शीत दूर करने वाले प्रलेपों में
लामज्जक-उशीरम्लामज्जक और उशीर (खस)
दाह-त्वच्-दोष-स्वेद-अपनयन-प्रलेपनानाम्दाह, त्वचा के दोष और पसीना दूर करने वाले प्रलेपों में
कुष्ठम्कुष्ठ (कूठ औषधि)
वात-हर-अभ्यङ्ग-उपनाह-उपयोगिनाम्वातहर अभ्यङ्ग और उपनाह में उपयोगी (द्रव्यों) में
मधुकम्मधुक (सम्भवतः मुलेठी)
चक्षुष्य-वृस्य-केश्य-कण्ठ्य-वर्ण्य-विरजनीय-रोपणीयानाम्आँख, केश, कण्ठ और वर्ण के लिए हितकर, वृष्य, विरजनीय और घाव भरने वालों में
वायुःवायु
प्राण-संज्ञा-प्रदान-हेतूनाम्प्राण और चेतना देने के कारणों में
अग्निःअग्नि (आग)
आम-स्तम्भ-शीत-श-उद्वेपन-प्रशमनानाम्आम, जकड़न, शीत, शूल और कँपकँपी को शान्त करने वालों में
जलम्जल
स्तम्भनीयानाम्स्तम्भन (रोकने) वालों में
मृद्-भृष्ट-लोष्ट्रि-निर्वापितम्मिट्टी के तपाए ढेले से बुझाया हुआ
उदकम्जल
तृष्णा-छर्दि-अतियोग-प्रशमनानाम्प्यास और उल्टी के अतियोग को शान्त करने वालों में
अतिमात्र-अशनम्मात्रा से अधिक भोजन
आम-प्रदोष-हेतूनाम्आम के विकारों के कारणों में
यथा-अग्नि-अभ्यवहारःअग्नि के अनुसार भोजन
अग्नि-सन्धुक्षणानाम्अग्नि को प्रदीप्त करने वालों में
यथा-सात्म्यम्सात्म्य के अनुसार
चेष्टा-अभ्यवहारौचेष्टा और आहार
सेव्यानाम्सेवन करने योग्य (बातों) में
काल-भोजनम्समय पर भोजन
आरोग्य-कराणाम्आरोग्य देने वालों में
तृप्तिःतृप्ति
आहार-गुणानाम्आहार के गुणों में
वेग-सन्धारणम्वेगों को रोकना
अन्-आरोग्य-कराणाम्अनारोग्य (रोग) करने वालों में
मद्यम्मद्य
सौमनस्य-जननानाम्मन की प्रसन्नता उत्पन्न करने वालों में
मद्य-आक्षेपःमद्य का आक्षेप (सम्भवतः अति सेवन)
धी-घृति-स्मृति-हराणाम्बुद्धि, धृति और स्मृति को हरने वालों में
गुरु-भोजनम्भारी भोजन
दुर्विपाक-कराणाम्दुर्विपाक (कठिन पाचन) करने वालों में
एक-अशन-भोजनम्एक बार का भोजन
सुख-परिणाम-कराणाम्सहज परिणाम (पाचन) कराने वालों में
स्त्रीषुस्त्रियों में
अतिप्रसङ्गःअति आसक्ति
शोष-कराणाम्शोष करने वालों में
शुक्र-वेग-निग्रहःशुक्र के वेग को रोकना
षाण्ड्य-कराणाम्षाण्ड्य (नपुंसकता) करने वालों में
पराघातनम्पराघातन (सम्भवतः प्राणियों का वध)
अन्न-अश्रद्धा-जननानाम्अन्न में अरुचि उत्पन्न करने वालों में
अनशनम्अनशन (भोजन न करना)
आयुषःआयु का
ह्रास-कराणाम्ह्रास करने वालों में
प्रमित-अशनम्प्रमित (बहुत नपा-तुला) भोजन
कर्शनीयानाम्कर्शन (दुबला) करने वालों में
अजीर्ण-अध्यशनम्अजीर्ण में फिर से भोजन
ग्रहणी-दूषणानाम्ग्रहणी को दूषित करने वालों में
विषम-अशनम्विषम (अनियमित) भोजन
अग्नि-वैषम्य-कराणाम्अग्नि को विषम करने वालों में
विरुद्ध-वीर्य-अशनम्विरुद्ध वीर्य वाला भोजन
निन्दित-व्याधि-कराणाम्निन्दित रोग करने वालों में
प्रशमःप्रशम (मन की शान्ति)
प्रथ्यानाम्पथ्य (हितकर) बातों में
आयासःआयास (अति परिश्रम)
सर्व-अपथ्यानाम्सब अपथ्यों में
मिथ्यायोगःमिथ्यायोग (गलत प्रयोग)
व्याधि-कराणाम्रोग करने वालों में
रजस्वला-अभिगमनम्रजस्वला स्त्री से समागम
अलक्ष्मी-मुखानाम्अलक्ष्मी (दुर्भाग्य) के द्वारों में
ब्रह्मचर्यम्ब्रह्मचर्य
आयुष्याणाम्आयु बढ़ाने वालों में
पर-दार-अभिगमनम्पराई स्त्री से समागम
अनायुष्याणाम्आयु घटाने वालों में
सङ्कल्पःसङ्कल्प (सम्भवतः मन की कामना)
वृष्याणाम्वृष्य (पुरुष-शक्ति बढ़ाने वालों) में
दौमनस्यम्दौमनस्य (मन की खिन्नता)
अव्र्ष्याणाम्अवृष्य (पुरुष-शक्ति घटाने वालों) में
अ-यथा-बलम्बल से अधिक
आरम्भःकार्य का आरम्भ
प्राण-उपरोधिनाम्प्राणों को बाधा देने वालों में
विषादःविषाद (हताशा)
रोग-वर्धनानाम्रोग बढ़ाने वालों में
स्नानम्स्नान
श्रम-हराणाम्थकान हरने वालों में
हर्षःहर्ष (प्रसन्नता)
प्रीणनानाम्प्रीणन (तृप्त-प्रसन्न करने वालों) में
शोकःशोक
शोषणानाम्शरीर को सुखाने वालों में
निवृत्तिःनिवृत्ति (सम्भवतः श्रम और चिन्ता से छुटकारा)
पुष्टि-कराणाम्पुष्टि करने वालों में
पुष्टिःपुष्टि
स्वप्न-कराणाम्नींद लाने वालों में
अति-स्वप्नःअति निद्रा
तन्द्रा-कराणाम्तन्द्रा लाने वालों में
सर्व-रस-अभ्यासःसब रसों का नियमित सेवन
बल-कराणाम्बल देने वालों में
एक-रस-अभ्यासःएक ही रस का नियमित सेवन
दौर्बल्य-कराणाम्दुर्बलता लाने वालों में
गर्भ-शल्यम्गर्भशल्य (भीतर अटका गर्भ)
आहार्याणाम्निकाले जाने योग्य (वस्तुओं) में
अजीर्णम्अजीर्ण (न पचा आहार)
उद्धार्याणाम्निकाल देने योग्य (वस्तुओं) में
बालःबालक
मृदु-भेषजीयानाम्मृदु औषध देने योग्य (लोगों) में
वृद्धःवृद्ध
याप्यानाम्याप्य (रोग वालों) में
गर्भिनीगर्भिणी (गर्भवती स्त्री)
तीक्ष्ण-औषध-व्यवाय-व्यायाम-वर्जनीयानाम्जिनके लिए तीक्ष्ण औषध, मैथुन और व्यायाम वर्जित हैं उनमें
सौमनस्यम्सौमनस्य (मन की प्रसन्नता)
गर्भ-धारणानाम्गर्भ को धारण कराने वालों में
सन्निपातःसन्निपात
दुश्चिकित्स्यानाम्कठिनाई से चिकित्सा होने वालों में
आमःआम (ठीक से न पचा आहार-रस)
विषम-चिकित्स्यानाम्विषम चिकित्सा वालों में
ज्वरःज्वर
रोगाणाम्रोगों में
कुष्ठम्कुष्ठ (त्वचा का रोग)
दीर्घ-रोगाणाम्लम्बे चलने वाले रोगों में
राजयक्ष्माराजयक्ष्मा
रोग-समूहानाम्रोगों के समूहों में
प्रमेहःप्रमेह
अनुषङ्गिणाम्अनुषङ्गी (पीछा न छोड़ने वाले रोगों) में
जलौकसःजलौका (जोंकें)
अनुशस्त्राणाम्अनुशस्त्रों में
बस्तिःबस्ति
तन्त्राणाम्तन्त्रों (चिकित्सा-विधियों) में
हिमवान्हिमवान् (हिमालय)
औषधि-भूमीनाम्औषधियों की भूमियों में
सोमःसोम
ओषधीनाम्ओषधियों (वनस्पतियों) में
मरु-भूमिःमरुभूमि (सूखा प्रदेश)
आरोग्य-देशानाम्आरोग्यकर देशों में
अनूपःअनूप (अधिक जल वाला प्रदेश)
अहित-देशानाम्अहितकर देशों में
निर्देश-कारित्वम्निर्देश के अनुसार चलना
आतुर-गुणानाम्रोगी के गुणों में
भिषक्भिषक् (वैद्य)
चिकित्सा-अङ्गानाम्चिकित्सा के अङ्गों में
नास्तिकःनास्तिक
वर्ज्यानाम्त्याग देने योग्य (लोगों) में
लौल्यम्लौल्य (लालच)
क्लेश-कराणाम्क्लेश देने वालों में
अ-निर्देश-कारित्वम्निर्देश के अनुसार न चलना
अरिष्टानाम्अरिष्टों (मृत्यु-सूचक लक्षणों) में
अनिर्वेदःअनिर्वेद (निराश न होना)
वार्त-लक्षणानाम्वार्त (कुशलता) के लक्षणों में
वैद्य-समूहःवैद्यों का समूह
निःशंशय-कराणाम्सन्देह दूर करने वालों में
योगःयोग (सम्भवतः औषध की उचित योजना)
वैद्य-गुणानाम्वैद्य के गुणों में
वैद्य-समूहःवैद्यों का समूह (फिर छपा)
विज्ञानम्विज्ञान (सम्यक् ज्ञान)
औषधीनाम्औषधियों में
शास्त्र-सहितःशास्त्र के साथ
तर्कःतर्क (युक्ति)
साधनानाम्साधनों में
संप्रतिपत्तिःसंप्रतिपत्ति (सम्भवतः समय पर उचित कर्म)
काल-ज्ञान-प्रयोजनानाम्काल-ज्ञान के प्रयोजनों में
अ-व्यवसायःअव्यवसाय (उद्यम न करना)
काल-अतिपत्ति-हेतूनाम्समय चूकने के कारणों में
दृष्ट-कर्मतादृष्टकर्मता (कर्म का प्रत्यक्ष अनुभव)
निःसंशय-कराणाम्सन्देह दूर करने वालों में
असमर्थताअसमर्थता
भय-कराणाम्भय देने वालों में
तद्विद्य-संभाषाउस विद्या के जानकारों से चर्चा
बुद्धि-वर्धनानाम्बुद्धि बढ़ाने वालों में
आचार्यःआचार्य (गुरु)
शास्त्र-अधिगम-हेतूनाम्शास्त्र की प्राप्ति के कारणों में
आयुर्वेदःआयुर्वेद
अमृतानाम्अमृतों में
सत्-वचनम्सज्जनों का वचन
अनुष्ठेयानाम्पालन करने योग्य (बातों) में
असत्-ग्रहणम्असत् (बुरी बात) को ग्रहण करना
सर्व-अहितानाम्सब अहितकरों में
सर्व-सन्न्यासःसबका संन्यास (त्याग)
सुखानाम्सुखों में
इति(सूची की समाप्ति)

व्याख्या

यह चरक संहिता की प्रसिद्ध 'अग्र्य' सूची है: हर वर्ग में जो चीज़ सबसे आगे (अग्र्य, सबसे प्रधान) है, उसकी सूची। भगवान् आत्रेय अग्निवेश के प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं। पिछले दो सूत्रों (सू. २५/३८-३९) में वे आहार के सबसे हितकर और सबसे अहितकर द्रव्य गिना चुके हैं; अब वे कहते हैं कि इसके आगे कर्मों और औषधों के भी सबसे प्रधान द्रव्य बताएँगे, 'सानुबन्ध', यानी उनसे जुड़ी बातों सहित। 'कर्मौषधानाम्' संक्षिप्त शब्द है; कर्म का अर्थ यहाँ सम्भवतः किसी द्रव्य या क्रिया का प्रभाव है, यानी वह शरीर पर क्या करता है। सूची में केवल द्रव्य नहीं हैं: व्यायाम, ब्रह्मचर्य, मन के भाव, देश, रोग, रोगी और वैद्य के गुण भी हैं, इसलिए 'अनुबन्ध' से सम्भवतः यही जुड़े हुए विषय अभिप्रेत हैं; सूत्र इसे खोलकर नहीं कहता। सूची का ढाँचा हर जगह एक है: एक वर्ग का नाम, जैसे 'वात को हरने वालों में', और उसके साथ वह एक चीज़ जो उस वर्ग में सबसे आगे है। 'श्रेष्ठ' शब्द केवल पहली जोड़ी में आया है; बाकी हर जोड़ी में वही समझना है। पर 'सबसे आगे' का अर्थ हर बार 'सबसे अच्छा' नहीं है: रोग करने वालों, आयु घटाने वालों या भय देने वालों में जो सबसे आगे है, वह उस हानि का सबसे बड़ा कारण है। अगला श्लोक (सू. २५/४१) बताता है कि यहाँ एक सौ बावन अग्र्य गिनाए गए हैं। यह सूची चरक संहिता के अनुसार वर्गों की तुलना है, किसी औषध या प्रयोग को अपनाने की सलाह नहीं। पहले भोजन से जुड़े वर्ग आते हैं। वृत्ति का अर्थ है जीवन का निर्वाह, यानी शरीर को चलाए रखना; आश्वास का अर्थ है थके या व्याकुल को राहत और ताज़गी; जीवनीय यानी जीवन-शक्ति देने वाला; बृंहणीय यानी शरीर को पुष्ट करके बढ़ाने वाला; तर्पणीय यानी तृप्त करने वाला; हृद्य यानी हृदय के लिए हितकर और मन को भाने वाला; बल्य यानी बल देने वाला; और वृष्य यानी पुरुष की यौन-शक्ति और शुक्र (वीर्य) बढ़ाने वाला। 'रस तर्पणीयों में' में कौन-सा रस अभिप्रेत है, सूत्र नहीं बताता; ठीक पहले मांस का नाम है, इसलिए सम्भवतः मांसरस (मांस का शोरबा), पर यह निश्चित नहीं है। कुक्कुट (मुर्गा) भी यहाँ आहार के रूप में, सम्भवतः उसके मांस के रूप में, गिना गया है। फिर दोषों और शोधन की बातें हैं। वात, पित्त और कफ शरीर के तीन दोष हैं, जिनके बिगड़ने से रोग होते हैं; श्लेष्मा कफ का और अनिल वात का ही दूसरा नाम है। मधु कफ और पित्त को, घी वात और पित्त को, और तेल वात और कफ को शान्त करने में सबसे आगे बताए गए हैं। वमन (उल्टी कराकर दोष को बाहर निकालना) कफ के लिए, विरेचन (दस्त कराकर दोष निकालना) पित्त के लिए, और बस्ति (गुदा के मार्ग से औषध-द्रव्य देना) वात के लिए सबसे आगे है। स्वेद, यानी पसीना लाने की चिकित्सा, शरीर में मृदुता (कोमलता, जकड़न का खुलना) लाने में, और व्यायाम स्थिरता (शरीर की दृढ़ता) लाने में सबसे आगे है। क्षार (एक दाहक, खारा औषध-द्रव्य) पुंस्त्व, यानी पुरुष-शक्ति, को सबसे अधिक हानि पहुँचाता है। सम्पादित पाठ ने दो अंश गोल कोष्ठक में रखे हैं: 'सुरा श्रमहराणाम्' (थकान हरने वालों में सुरा, यानी मदिरा) और 'तिन्दुकमनन्नद्रव्यरुचिकराणाम्' (अन्न से भिन्न द्रव्यों में रुचि उत्पन्न करने वालों में तिन्दुक); अनुवाद में ये [ ] में दिए गए हैं। दूसरे अंश का अर्थ पूरी तरह स्पष्ट नहीं है। इसके बाद कुछ अहितकर द्रव्य और दूध-दही आते हैं: कच्चा कपित्थ कण्ठ (गले) के लिए और भेड़ का घी हृदय के लिए सबसे अहितकर बताया गया है। बकरी का दूध कई गुणों में एक साथ सबसे आगे है: शोष (शरीर का सूखना और क्षीण होना) को नष्ट करने में, स्तन्य (माँ का दूध) बढ़ाने में, सात्म्य (शरीर के अनुकूल) होने में, रक्त को रोकने में, और रक्तपित्त को शान्त करने में (रक्तपित्त वह रोग है जिसमें पित्त से दूषित रक्त नाक, मुँह आदि मार्गों से बाहर निकलता है)। 'स्तन्यसात्म्य' को एक शब्द मानकर 'माँ के दूध की तरह अनुकूल' भी पढ़ा जा सकता है। भेड़ का दूध कफ और पित्त बढ़ाने में और भैंस का दूध नींद लाने में सबसे आगे है। मन्दक दही, यानी वह दही जो अभी पूरा जमा नहीं, अभिष्यन्द करने में सबसे आगे है; अभिष्यन्द का अर्थ है शरीर के स्रोतों (भीतर की नलिकाओं) में गीलापन और रुकावट पैदा करना। अन्न और दालें: गवेधुक और उद्दालक दो प्रकार के अनाज हैं, जिनकी पहचान यहाँ नहीं की गई। गवेधुक का अन्न कर्शन (शरीर को दुबला करने) में और उद्दालक का अन्न विरूक्षण (शरीर में रूखापन लाने) में सबसे आगे है। इक्षु (ईख) मूत्र, यव (जौ) पुरीष (मल), जामुन वात, शष्कुली (सम्भवतः घी या तेल में तला एक पकवान) कफ और पित्त, कुलथी अम्लपित्त (पेट में खट्टापन और जलन का रोग), और उड़द कफ और पित्त उत्पन्न करने में सबसे आगे हैं। अब औषधियाँ। मदनफल (मैनफल) वमन में और दोनों प्रकार की बस्तियों में सबसे उपयोगी है: आस्थापन (जिसे निरूह भी कहते हैं; काढ़े आदि की बस्ति) और अनुवासन (घी-तेल जैसे स्नेह की बस्ति)। त्रिवृत् (निशोथ) सुख से, चतुरङ्गुल (अमलतास) मृदु (हल्का) और स्नुही (थूहर) का दूध तीक्ष्ण (तेज़) विरेचन कराने में सबसे आगे है। प्रत्यक्पुष्पा (कोश के अनुसार अपामार्ग) शिरोविरेचन में सबसे आगे है, यानी सिर और नाक के मार्ग से दोष निकालने में। विडङ्ग कृमि (पेट के कीड़े) नष्ट करने में, शिरीष विष नष्ट करने में, खदिर कुष्ठ (त्वचा के रोगों का एक बड़ा समूह) नष्ट करने में, और रास्ना वात हरने में सबसे आगे है। आँवला वयःस्थापन में, यानी आयु और यौवन को स्थिर रखने (बुढ़ापे को रोकने) में, और हरीतकी पथ्य, यानी शरीर के लिए हितकर द्रव्यों में, सबसे आगे है। इसके बाद के वर्गों में कुछ शब्द बार-बार आते हैं। दीपनीय वह है जो अग्नि, यानी पाचन की शक्ति, को जगाए; पाचनीय वह जो आम को पचाए (आम यानी ठीक से न पचा आहार-रस); सांग्राहिक वह जो मल को बाँधे, यानी पतले दस्त को रोके, और 'रक्त' के साथ आने पर रक्त के बहाव को रोके; निर्वापण वह जो दाह (जलन) को बुझाकर ठण्डक दे; छेदनीय वह जो जमे हुए दोष को काटकर अलग करे; भेदनीय वह जो जमे हुए या गाँठ बने मल आदि को तोड़े; अनुलोमिक वह जो वात और मल को उनके स्वाभाविक, नीचे के मार्ग पर ले जाए; और स्रंसनीय वह जो मल को ढीला करके नीचे खिसकाए। इन वर्गों में सबसे आगे ये हैं: पिप्पलीमूल (गुदा के शोथ यानी सूजन, अर्श यानी बवासीर, और शूल यानी तेज़ दर्द में भी), पुष्करमूल (हिक्का यानी हिचकी, श्वास यानी साँस फूलना, कास यानी खाँसी, और पार्श्वशूल यानी पसलियों के दर्द में), मुस्त (नागरमोथा), उदीच्य (छर्दि यानी उल्टी और अतीसार यानी दस्त में भी), कट्वङ्ग, अमृता (सम्भवतः गुडूची, जिसे गिलोय भी कहते हैं), अतिविषा (अतीस), कमल जाति के तीन फूलों, उत्पल, कुमुद और पद्म, का किञ्जल्क यानी केसर, दुरालभा, गन्धप्रियङ्गु, कुटज की छाल, काश्मर्य (गम्भारी) का फल, पृश्निपर्णी, विदारिगन्धा, बला, गोक्षुरक (गोखरू; मूत्रकृच्छ्र यानी कष्ट से मूत्र आने में), हिङ्गु का निर्यास यानी हींग, अम्लवेतस, और यावशूक (जौ के पौधे से बनाया गया क्षार)। उदीच्य, कट्वङ्ग, दुरालभा, गन्धप्रियङ्गु, पृश्निपर्णी, विदारिगन्धा, बला, रास्ना और अम्लवेतस की पहचान यहाँ नहीं की गई। अमृता के साथ विबन्ध आया है, यानी मल की रुकावट; गन्धप्रियङ्गु के साथ रक्तपित्त का अतियोग, यानी रक्त का बहुत अधिक बहना। फिर नियमित सेवन (अभ्यास) की बातें हैं। तक्र (छाछ) का नियमित सेवन ग्रहणीदोष, शोफ (सूजन), अर्श और घृतव्यापत् को शान्त करने में सबसे आगे है; ग्रहणी पेट और आँतों के बीच का वह अङ्ग है जिसे अग्नि का स्थान माना गया है, और घृतव्यापत् का शब्दार्थ है घी (के सेवन) से हुई गड़बड़ी। क्रव्याद, यानी मांस खाने वाले प्राणियों, के मांसरस का नियमित सेवन ग्रहणीदोष, शोष और अर्श में सबसे आगे है। दूध और घी का नियमित सेवन रसायनों में सबसे आगे है; रसायन वे प्रयोग हैं जिन्हें आयुर्वेद शरीर में नई शक्ति भरने वाला और बुढ़ापे तथा रोगों को दूर रखने वाला मानता है। बराबर घी मिले सत्तू का नियमित सेवन वृष्य है और उदावर्त को हरता है (उदावर्त वह रोग है जिसमें वात के उलटी दिशा में चलने से मल, मूत्र और वायु रुक जाते हैं)। तेल का गण्डूष, यानी मुँह में तेल भरकर कुछ देर रोके रखना, दाँतों की मज़बूती और रुचि (स्वाद) के लिए सबसे आगे है। बाहर से लगाए जाने वाले द्रव्य: चन्दन दुर्गन्ध हरने और दाह बुझाने वाले लेपों में, रास्ना और अगुरु (अगर) शीत दूर करने वाले प्रलेपों में, और लामज्जक (पहचान यहाँ नहीं की गई) तथा उशीर (खस) दाह, त्वचा के दोष और पसीना दूर करने वाले प्रलेपों में सबसे आगे हैं। कुष्ठ यहाँ त्वचा का रोग नहीं, कूठ नाम की सुगन्धित औषधि है; यह वात हरने वाले अभ्यङ्ग (तेल की मालिश) और उपनाह (गरम लेप या पुल्टिस बाँधना) में सबसे उपयोगी है। मधुक (सम्भवतः मुलेठी) एक साथ कई वर्गों में सबसे आगे है: चक्षुष्य (आँखों के लिए हितकर), वृष्य, केश्य (बालों के लिए हितकर), कण्ठ्य (गले और स्वर के लिए हितकर), वर्ण्य (त्वचा का रंग-रूप निखारने वाला), विरजनीय (शब्दशः 'रज' यानी मैल या बिगड़े रंग को दूर करने वाला) और रोपणीय (घाव भरने वाला)। प्रकृति के तत्त्व: वायु प्राण (जीवन) और संज्ञा (होश, चेतना) देने का सबसे बड़ा कारण है। अग्नि (आग) आम, स्तम्भ (अंगों की जकड़न), शीत, शूल और उद्वेपन (ठण्ड से कँपकँपी) को शान्त करने में, और जल स्तम्भन, यानी किसी बहाव या गति को रोकने, में सबसे आगे है। मिट्टी के ढेले को आग में तपाकर पानी में बुझाने से जो जल बनता है, वह तृष्णा (बहुत प्यास) और छर्दि के अतियोग (बहुत अधिक उल्टी) को शान्त करने में सबसे आगे है। भोजन के ढंग: मात्रा से अधिक खाना आमप्रदोष, यानी आम से होने वाले विकारों, का सबसे बड़ा कारण है, और अपनी अग्नि (पाचन-शक्ति) के अनुसार खाना अग्नि को सबसे अधिक जगाता है। सात्म्य के अनुसार, यानी जिसकी शरीर को आदत है और जो उसे अनुकूल है उसके अनुसार, चेष्टा (शारीरिक क्रिया) और आहार सबसे अधिक सेवन करने योग्य हैं। समय पर भोजन आरोग्य देने में, और तृप्ति आहार के गुणों में सबसे आगे है। वेगों को रोकना, यानी मल, मूत्र, छींक, भूख, प्यास जैसी स्वाभाविक इच्छाओं को दबाना, रोग देने में सबसे आगे है। मद्य सौमनस्य (मन की प्रसन्नता) देने में सबसे आगे है, पर मद्य का आक्षेप (सम्भवतः उसका अति सेवन) बुद्धि, धृति (धैर्य, मन को थामे रखने की शक्ति) और स्मृति को सबसे अधिक हरता है। गुरु (भारी) भोजन सबसे अधिक दुर्विपाक, यानी कठिनाई से और बुरी तरह पचने वाला, है, और एकाशन भोजन (सम्भवतः एक समय का भोजन) सबसे सहजता से पचता है। स्त्रियों से अति संभोग शोष में, और शुक्र (वीर्य) के वेग को रोकना षाण्ड्य (नपुंसकता) में सबसे आगे है। पराघातन अन्न में अरुचि उत्पन्न करने में सबसे आगे है; इस शब्द का अर्थ स्पष्ट नहीं है, सम्भवतः प्राणियों का वध या उसे देखना। अनशन (कुछ न खाना) आयु घटाने में, प्रमित (बहुत नपा-तुला, थोड़ा) भोजन कर्शन में, अजीर्ण रहते हुए अध्यशन (पहला भोजन पचे बिना फिर खाना) ग्रहणी को दूषित करने में, विषम (कभी कम, कभी अधिक, कभी बेसमय) भोजन अग्नि को विषम करने में, और विरुद्ध वीर्य वाले पदार्थों का भोजन निन्दित (घृणित माने जाने वाले) रोग उत्पन्न करने में सबसे आगे है; वीर्य द्रव्य की वह शक्ति है जिससे वह काम करता है, जैसे गरम या ठण्डा प्रभाव। मन और आचरण: प्रशम (मन की शान्ति) सबसे पथ्य है, और आयास (शरीर या मन को थकाने वाला अति परिश्रम) सबसे अपथ्य। मिथ्यायोग, यानी किसी चीज़ का गलत ढंग से प्रयोग, रोग करने में सबसे आगे है; सूत्र यह नहीं बताता कि किसका प्रयोग। रजस्वला (मासिक धर्म के दिनों की स्त्री) से समागम अलक्ष्मी (दुर्भाग्य, अशुभ) का सबसे बड़ा द्वार है। ब्रह्मचर्य आयु बढ़ाने में और पराई स्त्री से समागम आयु घटाने में सबसे आगे है। सङ्कल्प (सम्भवतः मन में उठी कामना) वृष्यों में और दौमनस्य (मन की खिन्नता) अवृष्यों, यानी पुरुष-शक्ति घटाने वालों, में सबसे आगे है। अपने बल से अधिक कार्य आरम्भ करना प्राणों को सबसे अधिक बाधा देता है, और विषाद (हताशा) रोग को सबसे अधिक बढ़ाता है। स्नान थकान हरने में, हर्ष प्रीणन (तन और मन को तृप्त और प्रसन्न करने) में, शोक शोषण (शरीर को सुखाने) में, निवृत्ति (सम्भवतः श्रम और चिन्ता से छुटकारा) पुष्टि में, पुष्टि (शरीर का भरा-पूरा होना) नींद लाने में, और अति निद्रा तन्द्रा (सुस्ती और ऊँघ) लाने में सबसे आगे है। सब छह रसों (मधुर, अम्ल, लवण, कटु, तिक्त, कषाय) का नियमित सेवन बल देने में, और एक ही रस का नियमित सेवन दुर्बल करने में सबसे आगे है। रोगी और रोग: गर्भशल्य, यानी वह गर्भ जो भीतर अटककर शल्य (भीतर फँसे काँटे) की तरह हो गया हो, शरीर से निकाली जाने योग्य वस्तुओं में सबसे आगे है, और अजीर्ण (न पचा आहार) निकाल देने योग्य वस्तुओं में। बालक उन लोगों में सबसे आगे है जिनके लिए सूत्र मृदु (हल्की) औषध बताता है, और वृद्ध याप्य रोगियों में; याप्य वह रोग है जो पूरी तरह नहीं मिटता, केवल लगातार उपचार से दबाकर रखा जा सकता है। गर्भिणी उन लोगों में सबसे आगे है जिनके लिए तीक्ष्ण औषध, व्यवाय (मैथुन) और व्यायाम वर्जित हैं, और सौमनस्य गर्भ को धारण करने, यानी बनाए रखने, में। सन्निपात (तीनों दोषों का एक साथ बिगड़ना) सबसे कठिन चिकित्सा वाला है, और आम सबसे विषम (उलझी हुई) चिकित्सा वाला। ज्वर (बुखार) सब रोगों में प्रधान है, कुष्ठ लम्बे चलने वाले रोगों में, राजयक्ष्मा (शरीर को धीरे-धीरे क्षीण करने वाला एक गम्भीर रोग) रोग-समूहों में, और प्रमेह (मूत्र के रोगों का एक समूह) अनुषङ्गी, यानी पीछा न छोड़ने वाले, रोगों में। जलौका (जोंक) अनुशस्त्रों में सबसे आगे है; अनुशस्त्र वे साधन हैं जो शस्त्र, यानी चीर-फाड़ के औज़ार, के स्थान पर काम आते हैं। बस्ति चिकित्सा की विधियों (तन्त्रों) में सबसे आगे है। देश: हिमवान् (हिमालय) औषधियों की भूमियों में, सोम ओषधियों (वनस्पतियों) में, मरुभूमि (सूखा, कम पानी वाला प्रदेश) आरोग्यकर देशों में, और अनूप (अधिक पानी वाला, दलदली प्रदेश) अहितकर देशों में सबसे आगे है। सोम की पहचान यहाँ नहीं की गई। वैद्य, रोगी और ज्ञान: (वैद्य के) निर्देश के अनुसार चलना रोगी का सबसे बड़ा गुण है, और भिषक् (वैद्य) चिकित्सा के अङ्गों में सबसे प्रधान है (चरक संहिता सू. ९ में चिकित्सा के चार पाद बताए गए हैं: वैद्य, द्रव्य, परिचारक और रोगी)। नास्तिक (जो परलोक आदि को नहीं मानता) त्याग देने योग्य लोगों में सबसे आगे है, और लौल्य (लालच) क्लेश देने वालों में। निर्देश के अनुसार न चलना अरिष्टों में, यानी मृत्यु निकट होने के सूचक लक्षणों में, सबसे आगे है, और अनिर्वेद, यानी निराश न होना, वार्त (कुशलता, स्वस्थता) के लक्षणों में। वैद्यों का समूह, यानी कई वैद्यों का साथ मिलकर विचार करना, सन्देह दूर करने में सबसे आगे है, और योग (सम्भवतः औषधों की उचित योजना और प्रयोग का ज्ञान) वैद्य के गुणों में। इसके बाद मूल पाठ में 'वैद्यसमूहः' फिर से आया है, पर उसके साथ कोई वर्ग नहीं है; यह सम्भवतः टंकण में हुआ दोहराव है, और आगे की जोड़ी 'विज्ञानम् औषधीनाम्' पढ़ी गई है: विज्ञान (सम्यक् ज्ञान) औषधियों में सबसे आगे है। शास्त्र के साथ जुड़ा तर्क (युक्ति) साधनों में, संप्रतिपत्ति (सम्भवतः ठीक समय पर ठीक कर्म में लग जाना) काल-ज्ञान के प्रयोजनों में, और अव्यवसाय (उद्यम न करना, टालना) समय चूक जाने के कारणों में सबसे आगे है। दृष्टकर्मता, यानी कर्म को स्वयं होते देखा होना (व्यावहारिक अनुभव), सन्देह दूर करने में, असमर्थता भय देने में, और उस विद्या के जानकारों से संभाषा (चर्चा) बुद्धि बढ़ाने में सबसे आगे है। आचार्य (गुरु) शास्त्र को पाने का सबसे बड़ा साधन है, और आयुर्वेद अमृतों में, यानी जीवन देने वाली वस्तुओं में, सबसे आगे है। सज्जनों का वचन पालन करने योग्य बातों में, असत् (बुरी या असत्य बात) को ग्रहण करना सब अहितों में, और सब कुछ का संन्यास (त्याग) सुखों में सबसे आगे है। अन्त का 'इति' सूची की समाप्ति बताता है। मूल पाठ में कुछ शब्द टंकण की भूल से अशुद्ध लगते हैं, और अनुवाद उनके स्पष्ट शुद्ध रूप के अनुसार है: 'शृषो' को शिरीषः, 'पुरूषजनन' को पुरीषजनन, 'कपित्थमुकण्ठ्यानाम्' को कपित्थम् अकण्ठ्यानाम्, 'प्रथ्यानाम्' को पथ्यानाम्, 'वृस्य' को वृष्य, और 'शीतशोद्वेपन' को सम्भवतः शीतशूलोद्वेपन पढ़ा गया है।

च. सू. २५/४१

। ॥ ४१ ॥

और इस विषय में (ये श्लोक) हैं: अग्र्यों (अपने-अपने वर्ग में सबसे आगे रहने वालों) का जो बावन अधिक सौ (अर्थात् एक सौ बावन का समूह) बताया गया है, यह विकारों (रोगों) के नाश के लिए पर्याप्त बताया जाता है।

शब्दशः अर्थ

भवन्तिहैं (ये श्लोक)
चऔर
अत्रइस विषय में
अग्र्याणाम्अग्र्यों (सबसे श्रेष्ठों) का
शतम्सौ
उद्दिष्टम्बताया गया
यत्जो
द्विपञ्चाशत्-उत्तरम्बावन अधिक (एक सौ बावन)
अलम्पर्याप्त
एतत्यह
विकाराणाम्विकारों (रोगों) के
विघातायनाश के लिए
उपदिश्यतेबताया जाता है

व्याख्या

'भवन्ति चात्र' (और इस विषय में ये श्लोक हैं) कहकर गद्य के बाद श्लोक आरम्भ होते हैं, जो कही गई बात को संक्षेप में दोहराते हैं। यह श्लोक पिछले सूत्र (सू. २५/४०) की लम्बी सूची का सार है। उस सूची में हर वर्ग का 'अग्र्य' बताया गया था, यानी वह द्रव्य या आचरण जो उस वर्ग में सबसे आगे है, जैसे अन्न जीवन चलाने वालों में श्रेष्ठ है और ब्रह्मचर्य आयु बढ़ाने वालों में। अग्र्य का अर्थ केवल 'सबसे अच्छा' नहीं, 'अपने वर्ग में सबसे प्रमुख' है; इसलिए सूची में कुछ सबसे हानिकर बातें भी हैं, जैसे आयास (अत्यधिक परिश्रम) को सब अपथ्यों में प्रमुख कहा गया है। श्लोक के अनुसार ऐसे अग्र्य एक सौ बावन हैं, और इनका ज्ञान विकारों, यानी रोगों और शरीर की बिगड़ी हुई अवस्थाओं, को नष्ट करने के लिए पर्याप्त है।

च. सू. २५/४२

। ॥ ४२ ॥

जो पदार्थ समान कार्य करते हैं, उनमें से श्रेष्ठ का लक्षण कार्य करने में बढ़कर होना (ज्यायस्त्व) और उत्तमता (वरत्व) भी कहा गया है।

शब्दशः अर्थ

समान-कारिणःसमान कार्य करने वाले
येजो
अर्थाःपदार्थ
तेषाम्उनमें से
श्रेष्ठस्यश्रेष्ठ का
लक्षणम्लक्षण (पहचान)
ज्यायस्-त्वम्बढ़कर होना (अधिक सामर्थ्य)
कार्य-कर्तृ-त्वेकार्य करने में
वर-त्वम्उत्तमता
चऔर
अपिभी
उदाहृतम्कहा गया है

व्याख्या

यह श्लोक बताता है कि किसी वर्ग में 'श्रेष्ठ' (अग्र्य) किसे कहा जाए। जब कई पदार्थ एक ही कार्य करते हैं, जैसे कई द्रव्य वात को हरते हैं, तब उनमें श्रेष्ठ वह है जो उस कार्य को करने में दूसरों से बढ़कर हो (ज्यायस्त्व), और जो उत्तम भी हो (वरत्व); पिछली सूची में इसी अर्थ में रास्ना को वात हरने वालों में अग्र्य कहा गया है। पहला लक्षण कार्य करने की अधिक शक्ति है। दूसरा लक्षण, वरत्व, पहले से कैसे अलग है, यह श्लोक स्पष्ट नहीं करता; सम्भवतः इसका अर्थ है सब बातों को देखते हुए अधिक उत्तम या अधिक चुनने योग्य होना।

च. सू. २५/४३

। ॥ ४३ ॥

और वात, पित्त और कफ के प्रशमन (शान्त करने) में जो-जो हितकर है, और रोग दूर करने वाला जो उत्तम (द्रव्य) प्रधानता के आधार पर बताया गया है

शब्दशः अर्थ

वात-पित्त-कफानाम्वात, पित्त और कफ के
चऔर
यत्जो
यत्जो (जो-जो)
प्रशमनेशान्त करने में
हितम्हितकर
प्राधान्यात्प्रधानता से
चऔर
निर्दिष्टम्बताया गया है
यत्जो
व्याधि-हरम्रोग दूर करने वाला
उत्तमम्उत्तम

व्याख्या

यह श्लोक अगले श्लोक (सू. २५/४४) के साथ मिलकर एक वाक्य बनाता है; यहाँ वाक्य का पहला भाग है, जो बताता है कि किन बातों को जानना है। वात, पित्त और कफ शरीर के तीन दोष हैं: वात गति और संचार से, पित्त पाचन और ताप से, और कफ स्थिरता, चिकनाई और जोड़ से जुड़ा है; इनके बिगड़ने से रोग होते हैं। प्रशमन का अर्थ है बढ़े हुए दोष को शान्त करना। श्लोक उन सब बातों की ओर संकेत करता है जो इन दोषों को शान्त करने में हितकर हैं और जो रोग दूर करने वालों में प्रधान रूप से उत्तम बताई गई हैं, जैसे पिछली सूची (सू. २५/४०) में मधु को कफ और पित्त शान्त करने वालों में, सर्पि (घी) को वात और पित्त शान्त करने वालों में, और तैल को वात और कफ शान्त करने वालों में सबसे आगे कहा गया है। इन्हें जानकर वैद्य क्या करे, यह अगला श्लोक बताता है।

च. सू. २५/४४

। ॥ ४४ ॥

इसे सुनकर (वैद्य) कुशलता से चिकित्सा का प्रयोग करे। ऐसा करता हुआ वैद्य सदा धर्म और काम (दोनों) को प्राप्त करता है।

शब्दशः अर्थ

एतत्इसे
निशम्यसुनकर (जानकर)
निपुणम्कुशलता से
चिकित्साम्चिकित्सा का
संप्रयोजयेत्प्रयोग करे
एवम्इस प्रकार
कुर्वन्करता हुआ
सदासदा
वैद्यःवैद्य (चिकित्सक)
धर्म-कामौधर्म और काम को
समश्नुतेप्राप्त करता है

व्याख्या

यह श्लोक पिछले श्लोक (सू. २५/४३) का वाक्य पूरा करता है। 'इसे' का अर्थ है पिछले श्लोक में कही बातें: दोषों को शान्त करने में हितकर और रोग दूर करने में उत्तम द्रव्य। श्लोक कहता है कि इन्हें सुनकर और समझकर वैद्य (चिकित्सक) कुशलता से चिकित्सा करे। ऐसा करने वाला वैद्य सदा धर्म (कर्तव्य-पालन और पुण्य) और काम (इच्छित सुखों की प्राप्ति), दोनों को पाता है। 'निपुणम्' (कुशलता से) को 'सुनकर' के साथ भी जोड़ा जा सकता है, तब अर्थ होगा 'इसे भली भाँति सुनकर'; यहाँ इसे चिकित्सा के साथ लिया गया है।

च. सू. २५/४५

। ॥ ४५ ॥

जो पथ (मार्ग) से हटा हुआ नहीं है और जो मन को प्रिय कहा गया है, वह पथ्य है; और जो अप्रिय है, वह अपथ्य है। (परन्तु) इसे नियत (हर स्थिति में एक-सा) न समझे।

शब्दशः अर्थ

पथ्यम्पथ्य (हितकर)
पथिनःपथ (मार्ग) से
अन्न
अपेतम्हटा हुआ
यत्जो
यत्जो
चऔर
उक्तम्कहा गया
मनसःमन को
प्रियम्प्रिय
यत्जो
चऔर
अप्रियम्अप्रिय
अपथ्यम्अपथ्य (अहितकर)
चऔर
नियतम्नियत (हर स्थिति में एक-सा)
तत्उसे
नन
लक्षयेत्समझे

व्याख्या

यह श्लोक पथ्य (हितकर) और अपथ्य (अहितकर) की पहचान बताता है। 'पथ्य' शब्द 'पथ' (मार्ग) से जुड़ा है: जो पथ से हटा हुआ न हो और जो मन को प्रिय हो, वह पथ्य है; और जो अप्रिय हो, वह अपथ्य है। यहाँ 'पथ' से कौन-सा मार्ग अभिप्रेत है, श्लोक स्पष्ट नहीं करता; सम्भवतः शरीर के भीतर के मार्ग या स्वास्थ्य का उचित मार्ग। श्लोक का अन्तिम भाग एक चेतावनी है: इस पहचान को नियत, यानी हर स्थिति में एक-सा, न मानें। ऐसा क्यों, यह अगला श्लोक (सू. २५/४६) बताता है।

च. सू. २५/४६

। ॥ ४६ ॥

क्योंकि वे-वे भाव (पदार्थ) मात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और गुण के उस-उस भेद को पाकर वैसे-वैसे (भिन्न-भिन्न रूप में) दिखाई देते हैं।

शब्दशः अर्थ

मात्रा-काल-क्रिया-भूमि-देह-दोष-गुण-अन्तरम्मात्रा, काल, क्रिया, भूमि, देह, दोष और गुण के भेद को
प्राप्यपाकर
तत्उस
तत्उस (उस-उस)
हिक्योंकि
दृश्यन्तेदेखे जाते हैं
तेवे
तेवे (वे-वे)
भावाःभाव (पदार्थ)
तथावैसे
तथावैसे (वैसे-वैसे)

व्याख्या

यह श्लोक बताता है कि पिछले श्लोक (सू. २५/४५) में कही पथ्य और अपथ्य की पहचान को नियत क्यों नहीं मानना चाहिए। कोई भी भाव, यानी पदार्थ या आचरण, सदा एक-सा फल नहीं देता; इन बातों के बदलने से उसका फल बदल जाता है: मात्रा (कितना लिया गया), काल (समय, जैसे ऋतु), क्रिया (श्लोक इसे स्पष्ट नहीं करता; सम्भवतः द्रव्य को तैयार करने या प्रयोग करने की विधि), भूमि (स्थान या देश), देह (व्यक्ति का शरीर), दोष (वात, पित्त, कफ की स्थिति) और गुण (द्रव्य की विशेषताएँ, जैसे भारी, ठण्डा)। इसलिए एक ही वस्तु एक स्थिति में पथ्य और दूसरी में अपथ्य हो सकती है। समास के अन्त का 'गुण' एक अलग बात है, या पिछली सब बातों के गुणों के अन्तर की ओर संकेत करता है, यह निश्चित नहीं है।

च. सू. २५/४७

। ॥ ४७ ॥

इसलिए (द्रव्यों का) स्वभाव बताया गया है, और वैसे ही मात्रा आदि (को उसका) आश्रय (बताया गया है)। सिद्धि (सफलता) चाहने वाले को उन दोनों को ध्यान में रखकर कर्म (चिकित्सा) का प्रयोग करना चाहिए।

शब्दशः अर्थ

तस्मात्इसलिए
स्वभावःस्वभाव (स्वाभाविक गुण-धर्म)
निर्दिष्टःबताया गया है
तथावैसे ही
मात्रा-आदिःमात्रा आदि
आश्रयःआश्रय (आधार)
तत्उन
अपेक्ष्यध्यान में रखकर
उभयम्दोनों को
कर्मकर्म (चिकित्सा)
प्रयोज्यम्प्रयोग करना चाहिए
सिद्धिम्सिद्धि (सफलता) को
इच्छताचाहने वाले के द्वारा

व्याख्या

यह श्लोक पिछले दो श्लोकों का निष्कर्ष है। क्योंकि किसी वस्तु का फल परिस्थितियों से बदलता है, इसलिए ग्रन्थ ने द्रव्यों का स्वभाव, यानी उनका स्वाभाविक गुण-धर्म, भी बताया है, और मात्रा आदि को भी, जिन पर वह फल आश्रित रहता है। श्लोक के अनुसार, जो वैद्य चिकित्सा में सिद्धि (सफलता) चाहता है, उसे इन दोनों, स्वभाव और मात्रा आदि, को ध्यान में रखकर ही कर्म, यानी चिकित्सा का कोई भी उपाय, करना चाहिए। 'उभयम्' (दोनों) को 'कर्म' के साथ जोड़कर 'दोनों प्रकार का कर्म' भी पढ़ा जा सकता है; यहाँ इसे स्वभाव और मात्रा आदि के लिए लिया गया है।

च. सू. २५/४८

। ॥ ४८ ॥

भगवान् आत्रेय के उस वचन को सुनकर अग्निवेश ने फिर से भगवान् आत्रेय से कहा: भगवान् (आप) ने यह सम्पूर्ण विषय उद्देश (पहले गिनाए गए विषयों) के अनुसार बता दिया है, और हमने (इसे) सुन लिया है। अब हम आसव-द्रव्यों (आसव बनाने के द्रव्यों) का निर्दोष लक्षण, जो बहुत संक्षेप में न हो, (आपके द्वारा) बताया जाता हुआ सुनना चाहते हैं।

शब्दशः अर्थ

तत्उस
आत्रेयस्यआत्रेय के
भगवतःभगवान्
वचनम्वचन को
अनुनिशम्यसुनकर
पुनःफिर
अपिभी (फिर से)
भगवन्तम्भगवान्
आत्रेयम्आत्रेय से
अग्निवेशःअग्निवेश ने
उवाचकहा
यथोद्देशम्उद्देश के अनुसार (गिनाए गए क्रम से)
अभिनिर्दिष्टःबता दिया गया है
केवलःसम्पूर्ण
अयम्यह
अर्थःविषय
भगवताभगवान् (आप) ने
श्रुतःसुना गया
चऔर
अस्माभिःहमारे द्वारा
आसव-द्रव्याणाम्आसव-द्रव्यों का (आसव बनाने वाले द्रव्यों का)
इदानीम्अब
अनपवादम्निर्दोष (जिसमें आपत्ति न हो)
लक्षणम्लक्षण (परिचय) को
अनतिसंक्षेपेणबहुत संक्षेप में नहीं
उपदिश्यमानम्बताया जाता हुआ
शुश्रूषामहेसुनना चाहते हैं
इति(कथन की समाप्ति)

व्याख्या

अब अग्निवेश, जो आत्रेय के शिष्य हैं, एक नया प्रश्न पूछते हैं। वे कहते हैं कि भगवान् आत्रेय ने यह पूरा विषय उद्देश के अनुसार, यानी जिस क्रम में विषय पहले गिनाए गए थे उसी क्रम में, बता दिया है, और शिष्यों ने उसे सुन लिया है। अब वे आसव-द्रव्यों का ऐसा लक्षण (परिचय) सुनना चाहते हैं जो निर्दोष हो और बहुत संक्षिप्त भी न हो। आसव वे पेय हैं जो द्रव्यों को तरल में रखकर खमीर उठने (किण्वन) से बनते हैं; अगला सूत्र (सू. २५/४९) स्वयं इनके नाम का कारण उनका 'आसुत' होना बताता है। 'आसव-द्रव्य' से यहाँ वे द्रव्य अभिप्रेत लगते हैं जिनसे आसव बनाए जाते हैं, क्योंकि उत्तर में आत्रेय आसवों के स्रोत गिनाते हैं: धान्य, फल, मूल, सार, पुष्प, काण्ड, पत्र, त्वचा और शर्करा।

च. सू. २५/४९

। । , , , , , , , , । । । । । ॥ ४९ ॥

भगवान् आत्रेय ने उनसे (अग्निवेश से) कहा: हे अग्निवेश, संक्षेप में धान्य, फल, मूल, सार, पुष्प, काण्ड, पत्र और त्वचा (छाल), ये आठ आसवों की योनियाँ (स्रोत) हैं, और नौवीं शर्करा है। द्रव्यों के संयोग और करण (तैयार करने की विधि) से अनगिनत (हो जाने वाली) उन्हीं (योनियों) में से, यथोचित रूप से सबसे पथ्य (हितकर) आसवों की चौरासी (की गिनती) जानो। वह इस प्रकार है: सुरा, सौवीर, तुषोदक, मैरेय, मेदक और धान्याम्ल, ये छह धान्य-आसव (अनाज के आसव) हैं; मृद्वीका (अंगूर), खर्जूर (खजूर), काश्मर्य, धन्वन, राजादन, तृणशून्य, परूषक, अभया (हरड़), आमलक (आँवला), मृगलिण्डिका, जाम्बवक, कपित्थ (कैथ), कुवल, बदर (बेर), कर्कन्धू, पीलु, प्रियाल, पनस (कटहल), न्यग्रोध (बरगद), अश्वत्थ (पीपल), प्लक्ष, कपीतन, उदुम्बर (गूलर), अजमोद, शृङ्गाटक (सिंघाड़ा) और शङ्खिनी के फल-आसव छब्बीस हैं; विदारिगन्धा, अश्वगन्धा, कृष्णगन्धा, शतावरी, श्यामा, त्रिवृत् (निशोथ), दन्ती, द्रवन्ती, बिल्व (बेल), उरुबूक और चित्रक के मूलों (जड़ों) से ग्यारह मूल-आसव होते हैं; शाल, प्रियक, अश्वकर्ण, चन्दन, स्यन्दन, खदिर (खैर), कदर, सप्तपर्ण, अर्जुन, असन, अरिमेद, तिन्दुक, किणिही, शमी, शुक्ति, शिंशपा (शीशम), शिरीष (सिरस), वञ्जल, धन्वन और मधूक (महुआ) से बीस सार-आसव होते हैं; पद्म (कमल), उत्पल, नलिन, कुमुद, सौगन्धिक, पुण्डरीक, शतपत्र, मधूक, प्रियङ्गु और धातकी के फूलों से दस पुष्प-आसव होते हैं; इक्षु (गन्ना), काण्डेक्षु, इक्षुवालिका और चौथा पुण्ड्रक, ये काण्ड-आसव हैं; पटोल और ताडक के पत्र-आसव दो हैं; तिल्वक, लोध्र, एलवालुक और चौथा क्रमुक, ये त्वचा (छाल) के आसव हैं; और शर्करा का आसव एक ही है। इस प्रकार एक-दूसरे से न मिलाए गए आसव-द्रव्यों के इन आसवों की चौरासी (की गिनती) बताई गई है। आसुत होने (खमीर उठाकर तैयार किए जाने) के कारण इनका नाम आसव है। इनके द्रव्यों के संयोग और विभाग का विस्तार तो अनेक प्रकार के कल्पों (योगों) वाला है, और संस्कार (तैयार करने की विधि) भी। क्योंकि अपने-अपने संयोग और संस्कार से तैयार किए गए आसव ही अपना कर्म (प्रभाव) करते हैं। और उन-उन आसवों के संयोग, संस्कार, देश, काल, मात्रा आदि वे-वे भाव, उस-उस कार्य को भली-भाँति देखकर बताए जाते हैं।

शब्दशः अर्थ

तम्उनसे (अग्निवेश से)
उवाचकहा
भगवान्भगवान्
आत्रेयःआत्रेय ने
धान्य-फल-मूल-सार-पुष्प-काण्ड-पत्र-त्वचःधान्य, फल, मूल, सार, पुष्प, काण्ड, पत्र और त्वचा (छाल)
भवन्तिहैं
आसव-योनयःआसवों की योनियाँ (स्रोत)
अग्निवेशहे अग्निवेश
संग्रहेणसंक्षेप में
अष्टौआठ
शर्करा-नवमीकाःशर्करा को नौवीं लेकर (शर्करा सहित नौ)
तासुउन (योनियों) में
एवही
द्रव्य-संयोग-करणतःद्रव्यों के संयोग और करण (तैयार करने की विधि) से
अपरिसंख्येयासुअनगिनत (हो जाने वाली)
यथा-पथ्यतमानाम्यथोचित रूप से सबसे पथ्य (हितकर)
आसवानाम्आसवों की
चतुरशीतिम्चौरासी (की गिनती) को
निबोधजानो
तत्वह (इस प्रकार है)
यथाजैसे
सुरा-सौवीर-तुषोदक-मैरेय-मेदक-धान्याम्लाःसुरा, सौवीर, तुषोदक, मैरेय, मेदक और धान्याम्ल
षट्छह
धान्य-आसवाःधान्य (अनाज) के आसव
भवन्तिहैं
मृद्वीका-खर्जूर-काश्मर्य-धन्वन-राजादन-तृणशून्य-परूषक-अभया-आमलक-मृगलिण्डिका-जाम्बवक-कपित्थ-कुवल-बदर-कर्कन्धू-पीलु-प्रियाल-पनस-न्यग्रोध-अश्वत्थ-प्लक्ष-कपीतन-उदुम्बर-अजमोद-शृङ्गाटक-शङ्खिनी-फल-आसवाःमृद्वीका, खर्जूर, काश्मर्य, धन्वन, राजादन, तृणशून्य, परूषक, अभया, आमलक, मृगलिण्डिका, जाम्बवक, कपित्थ, कुवल, बदर, कर्कन्धू, पीलु, प्रियाल, पनस, न्यग्रोध, अश्वत्थ, प्लक्ष, कपीतन, उदुम्बर, अजमोद, शृङ्गाटक और शङ्खिनी के फलों के आसव
षड्विंशतिःछब्बीस
भवन्तिहैं
विदारिगन्धा-अश्वगन्धा-कृष्णगन्धा-शतावरी-श्यामा-त्रिवृत्-दन्ती-द्रवन्ती-बिल्व-उरुबूक-चित्रक-मूलैःविदारिगन्धा, अश्वगन्धा, कृष्णगन्धा, शतावरी, श्यामा, त्रिवृत्, दन्ती, द्रवन्ती, बिल्व, उरुबूक और चित्रक के मूलों (जड़ों) से
एकादशग्यारह
मूल-आसवाःमूल-आसव (जड़ों के आसव)
भवन्तिहोते हैं
शाल-प्रियक-अश्वकर्ण-चन्दन-स्यन्दन-खदिर-कदर-सप्तपर्ण-अर्जुन-असन-अरिमेद-तिन्दुक-किणिही-शमी-शुक्ति-शिंशपा-शिरीष-वञ्जल-धन्वन-मधूकैःशाल, प्रियक, अश्वकर्ण, चन्दन, स्यन्दन, खदिर, कदर, सप्तपर्ण, अर्जुन, असन, अरिमेद, तिन्दुक, किणिही, शमी, शुक्ति, शिंशपा, शिरीष, वञ्जल, धन्वन और मधूक (के सार) से
सार-आसवाःसार-आसव (सार के आसव)
विंशतिःबीस
भवन्तिहोते हैं
पद्म-उत्पल-नलिन-कुमुद-सौगन्धिक-पुण्डरीक-शतपत्र-मधूक-प्रियङ्गु-धातकी-पुष्पैःपद्म, उत्पल, नलिन, कुमुद, सौगन्धिक, पुण्डरीक, शतपत्र, मधूक, प्रियङ्गु और धातकी के फूलों से
दशदस
पुष्प-आसवाःपुष्प-आसव (फूलों के आसव)
भवन्तिहोते हैं
इक्षु-काण्डेक्षु-इक्षुवालिका-पुण्ड्रक-चतुर्थाःइक्षु, काण्डेक्षु, इक्षुवालिका और चौथे पुण्ड्रक वाले (ये चार)
काण्ड-आसवाःकाण्ड-आसव (तनों के आसव)
भवन्तिहैं
पटोल-ताडक-पत्र-आसवौपटोल और ताडक के पत्र-आसव (पत्तों के आसव)
द्वौदो
भवतःहैं
तिल्वक-लोध्र-एलवालुक-क्रमुक-चतुर्थाःतिल्वक, लोध्र, एलवालुक और चौथे क्रमुक वाले (ये चार)
त्वच्-आसवाःत्वचा (छाल) के आसव
भवन्तिहैं
शर्करा-आसवःशर्करा का आसव
एकःएक
एवही
इति(गिनती की समाप्ति)
एवम्इस प्रकार
एषाम्इन
आसवानाम्आसवों की
चतुरशीतिःचौरासी (की गिनती)
परस्परेणएक-दूसरे से
अ-संसृष्टानाम्न मिलाए गए
आसव-द्रव्याणाम्आसव-द्रव्यों (आसव बनाने के द्रव्यों) के
उपनिर्दिष्टाबताई गई
भवतिहै
एषाम्इन
आसवानाम्आसवों का
आसुत-त्वात्आसुत होने (खमीर उठाकर तैयार किए जाने) के कारण
आसव-संज्ञाआसव नाम (है)
द्रव्य-संयोग-विभाग-विस्तारःद्रव्यों के संयोग और विभाग का विस्तार
तुतो
एषाम्इनके
बहुविध-कल्पःअनेक प्रकार के कल्पों (योगों) वाला
संस्कारःसंस्कार (तैयार करने की विधि)
चऔर (भी)
यथास्वम्अपने-अपने
संयोग-संस्कार-संस्कृताःसंयोग और संस्कार से तैयार किए गए
हिक्योंकि
आसवाःआसव
स्वम्अपना
कर्मकर्म (प्रभाव)
कुर्वन्तिकरते हैं
संयोग-संस्कार-देश-काल-मात्रा-आदयःसंयोग, संस्कार, देश, काल, मात्रा आदि
चऔर
भावाःभाव (बातें)
तेषाम्उन
तेषाम्उन (उन-उन)
आसवानाम्आसवों के
तेवे
तेवे (वे-वे)
समुपदिश्यन्तेबताए जाते हैं
तद्-तद्-कार्यम्उस-उस कार्य (प्रयोजन) को
अभिसमीक्ष्यभली-भाँति देखकर
इति(कथन की समाप्ति)

व्याख्या

यह सूत्र अग्निवेश के प्रश्न (सू. २५/४८) का भगवान् आत्रेय का उत्तर है। आसव वे पेय हैं जिनमें द्रव्य को तरल में रखकर 'आसुत' किया जाता है, यानी खमीर उठने (किण्वन) से तैयार किया जाता है; सूत्र स्वयं कहता है कि आसुत होने के कारण ही इनका नाम आसव है। आत्रेय पहले आसवों की योनियाँ, यानी वे स्रोत जिनसे आसव बनते हैं, गिनाते हैं: धान्य (अनाज), फल, मूल (जड़), सार (पेड़ के तने का कठोर भीतरी भाग), पुष्प (फूल), काण्ड (तना या डण्ठल), पत्र (पत्ते) और त्वचा (छाल), ये आठ, और नौवीं शर्करा (शक्कर)। द्रव्यों के संयोग (आपस में मिलाने) और करण (तैयार करने की विधि) के भेद से आसव अनगिनत हो सकते हैं, इसलिए आत्रेय उनमें से सबसे पथ्य (हितकर) चौरासी आसव गिनाते हैं: धान्य के छह, फलों के छब्बीस, मूलों के ग्यारह, सार के बीस, फूलों के दस, काण्ड के चार, पत्तों के दो, छाल के चार और शर्करा का एक (६ + २६ + ११ + २० + १० + ४ + २ + ४ + १ = ८४)। सूत्र के अनुसार यह गिनती ऐसे आसव-द्रव्यों की है जो एक-दूसरे से मिलाए नहीं गए, यानी एक-एक स्रोत के आसवों की, मिले-जुले योगों की नहीं। अन्त में आत्रेय बताते हैं कि द्रव्यों के संयोग और विभाग (अलग करने) का विस्तार, और संस्कार (द्रव्य को तैयार करने की विधि), अनेक प्रकार का है; हर आसव अपने संयोग और संस्कार के अनुसार ही अपना कर्म (प्रभाव) करता है, इसलिए हर आसव का संयोग, संस्कार, देश (स्थान), काल (समय), मात्रा (कितना) आदि उस कार्य को देखकर बताया जाता है जिसके लिए वह बनाया जाता है। सूची के अधिकतर नाम पौधों के हैं; जिनकी पहचान सर्वमान्य है उनका हिन्दी नाम अनुवाद में कोष्ठक में दिया गया है, बाकी यहाँ पहचाने नहीं गए हैं। 'यथापथ्यतमानाम्' का ठीक अर्थ स्पष्ट नहीं है; यहाँ इसे 'यथोचित रूप से सबसे पथ्य' लिया गया है। 'बहुविधकल्पः' का अर्थ भी पूरी तरह स्पष्ट नहीं है; सम्भवतः इसका आशय है कि आसवों के योग (कल्प) अनेक प्रकार के होते हैं। मूल पाठ के कुछ शब्द टंकण की भूल लगते हैं, जैसे 'काण्दा', 'चतुरशीर्तिं', 'पुण्डृक' और 'शर्कराशव'; अनुवाद और शब्दार्थ उनके शुद्ध रूप (काण्ड, चतुरशीतिम्, पुण्डरीक, शर्करासव) के अनुसार हैं।

च. सू. २५/५०

। ॥ ५० ॥

और यहाँ (इस विषय में यह श्लोक) है: मन, शरीर और अग्नि (पाचन-शक्ति) को बल देने वाले, अस्वप्न (नींद न आना), शोक और अरुचि को नष्ट करने वाले, (और) हर्ष देने वाले श्रेष्ठ आसवों की यह चार अधिक अस्सी (चौरासी की गिनती) कही गई है।

शब्दशः अर्थ

भवतिहै
चऔर
अत्रयहाँ (इस विषय में)
मनस्-शरीर-अग्नि-बल-प्रदानाम्मन, शरीर और अग्नि (पाचन-शक्ति) को बल देने वाले
अस्वप्न-शोक-अरुचि-नाशनानाम्अस्वप्न (अनिद्रा), शोक और अरुचि को नष्ट करने वाले
संहर्षणानाम्हर्ष देने वाले (प्रसन्न करने वाले)
प्रवर-आसवानाम्श्रेष्ठ आसवों की
अशीतिःअस्सी
उक्ताकही गई है
चतुर्-उत्तराचार अधिक (चौरासी)
एषायह

व्याख्या

'भवति चात्र' (और यहाँ यह श्लोक है) कहकर ग्रन्थ पिछले गद्य सूत्र (सू. २५/४९) का सार एक श्लोक में देता है। यह श्लोक बताता है कि वहाँ गिनाए गए चौरासी आसव श्रेष्ठ आसव हैं, और उनके गुण भी बताता है। चरक संहिता के अनुसार वे मन, शरीर और अग्नि (भोजन पचाने वाली शरीर की शक्ति) को बल देते हैं; अस्वप्न (अनिद्रा), शोक (दुःख) और अरुचि (भोजन में रुचि न होना) को दूर करते हैं; और संहर्षण हैं, यानी मन को प्रसन्न करते हैं। श्लोक चौरासी की संख्या को 'चार अधिक अस्सी' कहकर बताता है।

च. सू. २५/५१

। ॥ ५१ ॥

शब्दशः अर्थ

तत्रइस विषय में
श्लोकःश्लोक (है)
शरीर-रोग-प्रकृतौशरीर और रोगों की प्रकृति (उत्पत्ति के कारण) के विषय में
मतानिमतों को
तत्त्वेनतत्त्व से (यथार्थ रूप में)
चऔर
आहार-विनिश्चयम्आहार के विनिश्चय (निर्णय) को
चऔर
उवाचकहा
यज्जःपुरुषादिकेयज्जःपुरुषादिक (यज्जःपुरुषीय अध्याय) में
अस्मिन्इस
मुनिःमुनि (आत्रेय) ने
तथातथा
अग्र्याणिअग्र्य (सबसे श्रेष्ठ द्रव्यों) को
वर-आसवान्श्रेष्ठ आसवों को
चऔर

व्याख्या

'तत्र श्लोकः' (इस विषय में श्लोक है) कहकर ग्रन्थ अध्याय के अन्त में उसके विषयों का सार एक श्लोक में देता है। इस यज्जःपुरुषीय अध्याय में मुनि, यानी भगवान् आत्रेय, ने ये विषय बताए: पहला, शरीर (पुरुष) और रोगों की प्रकृति, यानी वे किस कारण से उत्पन्न होते हैं, इस पर ऋषियों के अलग-अलग मत (सू. २५/८-२९); दूसरा, आहार का तत्त्व से, यानी यथार्थ रूप में, निर्णय: कौन-सा आहार हितकर है और कौन-सा अहितकर (सू. २५/३०-३९); तीसरा, अग्र्य, यानी अपने-अपने काम के लिए सबसे श्रेष्ठ द्रव्य और कर्म (सू. २५/४०); और चौथा, श्रेष्ठ आसव (सू. २५/४९-५०)। अध्याय का नाम उसके आरम्भ के प्रश्न से बना है (सू. २५/६): पुरुष जिससे उत्पन्न होता है ('यज्जः'), क्या उसके रोग भी उसी से उत्पन्न होते हैं?

च. सू. २५

॥

इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित) तन्त्र के श्लोकस्थान में यज्जःपुरुषीय नामक पच्चीसवाँ अध्याय (पूरा हुआ)।

शब्दशः अर्थ

इतिइस प्रकार (समाप्ति)
अग्निवेश-कृतेअग्निवेश द्वारा रचित
तन्त्रेतन्त्र (ग्रन्थ) में
चरक-प्रतिसंस्कृतेचरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित)
श्लोकस्थानेश्लोकस्थान (सूत्रस्थान) में
यज्जःपुरुषीयःयज्जःपुरुषीय
नामनामक
पञ्चविंशःपञ्चविंश (पच्चीसवाँ)
अध्यायःअध्याय

व्याख्या

यह अध्याय की पुष्पिका (colophon) है, जो बताती है कि अग्निवेश के रचे और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित करके नए रूप में प्रस्तुत) तन्त्र (ग्रन्थ) के श्लोकस्थान, यानी सूत्रस्थान, का पच्चीसवाँ अध्याय यहाँ पूरा हुआ। अध्याय का नाम यज्जःपुरुषीय है, क्योंकि इसका मुख्य प्रश्न (सू. २५/६) यह है कि पुरुष जिससे उत्पन्न होता है ('यज्जः'), क्या उसके रोग भी उसी से उत्पन्न होते हैं।

अनुवाद: भारत संहिता अनुवाद - ड्राफ्ट: Claude (AI) · समीक्षा: भारत संहिता सम्पादक · CC BY-SA 4.0

व्याख्या: भारत संहिता व्याख्या - ड्राफ्ट: Claude (AI) · समीक्षा: भारत संहिता सम्पादक · CC BY-SA 4.0

भूमिका: भारत संहिता भूमिका - ड्राफ्ट: Claude (AI) · समीक्षा: भारत संहिता सम्पादक · CC BY-SA 4.0

शब्दार्थ: भारत संहिता शब्दार्थ - ड्राफ्ट: Claude (AI) · समीक्षा: भारत संहिता सम्पादक · CC BY-SA 4.0