॥ १ ॥
अब इसलिए हम तस्याशितीय (ऋतु के अनुसार आहार-विहार सम्बन्धी) अध्याय की व्याख्या करेंगे।
अध्याय ६
तस्याशितीयोऽध्यायः
ऋतु के अनुसार आहार-विहार (ऋतुचर्या)
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भूमिका
तस्याशितीय चरक संहिता के सूत्रस्थान का छठा अध्याय है। इसका नाम इसके पहले श्लोक के आरम्भिक शब्दों 'तस्याशिताद्यात्' (उसके खाए-पिए आहार से) से पड़ा है। इस अध्याय का उपदेश भगवान् आत्रेय का है, और इसका विषय है ऋतु के अनुसार आहार-विहार, यानी ऋतुचर्या: वर्ष की हर ऋतु में कैसा आहार (भोजन) और कैसी चेष्टा (विहार, रहन-सहन) अनुकूल है। पहला श्लोक ही पूरे अध्याय का सार देता है: जो मनुष्य आहार और चेष्टा पर आधारित ऋतुसात्म्य को, यानी यह कि किस ऋतु में क्या अनुकूल है, जानता है, उसके खाए-पिए आहार से उसका बल और वर्ण (कान्ति) बढ़ते हैं।
अध्याय पहले वर्ष का विभाजन बताता है। वर्ष की छह ऋतुएँ तीन-तीन के दो भागों में बँटी हैं। शिशिर, वसन्त और ग्रीष्म सूर्य का उत्तरायण हैं, जिसे आदान (लेने का काल) कहा गया है: इसमें सूर्य अपनी किरणों से संसार का स्नेह (चिकनाई, नमी) खींच लेता है और तीव्र, रूखी हवाएँ उसे सुखा देती हैं, तिक्त, कषाय और कटु जैसे रूखे रस बढ़ते हैं, और मनुष्य दुर्बल होते जाते हैं। वर्षा, शरद् और हेमन्त दक्षिणायन हैं, जिसे विसर्ग (देने का काल) कहा गया है: इसमें सूर्य का ताप बादलों, हवा और वर्षा से दब जाता है, चन्द्रमा अपनी शीतल किरणों से संसार को पुष्ट करता है, अम्ल, लवण और मधुर रस बढ़ते हैं, और मनुष्यों का बल बढ़ता है। इसीलिए आदान को आग्नेय (अग्नि जैसा) और विसर्ग को सौम्य (चन्द्रमा जैसा) कहा गया है, और सूर्य, वायु और चन्द्रमा को काल, ऋतु, रस, दोष और शरीर के बल का कारण बताया गया है। अध्याय के अनुसार मनुष्य विसर्ग के आरम्भ और आदान के अन्त में दुर्बल रहते हैं, बीच में उनका बल मध्यम रहता है, और विसर्ग के अन्त और आदान के आरम्भ में सबसे अधिक होता है।
इसके बाद भगवान् आत्रेय हर ऋतु की चर्या बताते हैं, हेमन्त से आरम्भ करके। हेमन्त की ठंड में शरीर के भीतर की पाचक अग्नि प्रबल होती है और भारी भोजन भी पचा सकती है; उसे उचित ईंधन न मिले तो वह शरीर की रस धातु को ही नष्ट करने लगती है, और वात कुपित होता है। इसलिए इस ऋतु के लिए चर्बी वाले मांस और उनके स्निग्ध रस, मद्य, गोरस, ईख से बने पदार्थ, वसा, तैल, नया ओदन और गरम जल बताए गए हैं; साथ में अभ्यङ्ग (तेल की मालिश), उबटन, धूप, गरम घर, भारी और गर्म वस्त्र, और स्त्री-संग; और वात बढ़ाने वाला, हल्का और थोड़ा भोजन वर्जित कहा गया है। शिशिर हेमन्त जैसी ही है, केवल उसमें आदान काल का रूखापन और बादलों, हवा और वर्षा की ठंड और होती है; इसलिए उसमें हेमन्त की सारी विधि मान्य है, और घर और भी अधिक हवा से बचा और गर्म हो। शरीर में संचित कफ वसन्त में सूर्य की किरणों से प्रेरित होकर पाचक अग्नि को बाधित करता है और अनेक रोग उत्पन्न करता है; इसलिए इस ऋतु के लिए वमन आदि कर्म, व्यायाम, उबटन, धूम, कवलग्रह और अञ्जन बताए गए हैं, और भारी, खट्टा, चिकना और मीठा भोजन और दिन में सोना वर्जित कहे गए हैं।
ग्रीष्म में सूर्य संसार का स्नेह बार-बार सोख लेता है, इसलिए इस ऋतु में मीठा, ठंडा, तरल और स्निग्ध खाना-पीना हितकर कहा गया है, जैसे शक्कर मिला ठंडा मन्थ, जाङ्गल (सूखे प्रदेश के) पशु-पक्षियों का मांस, घी, और शालि चावल के भात के साथ दूध; साथ में ठंडे घर, ठंडे उपवन, जल और फूल। मद्य थोड़ा, या बिल्कुल नहीं, या बहुत जल मिलाकर बताया गया है, और नमकीन, खट्टा, तीखा और गर्म, व्यायाम और मैथुन वर्जित कहे गए हैं। वर्षा में आदान से दुर्बल हुए शरीर की अग्नि और दुर्बल हो जाती है, और धरती की भाप, बादलों के बरसने और जल के खट्टे परिणाम से वात आदि दोष कुपित होते हैं; इसलिए इस ऋतु में साधारण विधि प्रशंसित है: अग्नि की रक्षा के लिए पुराने यव, गोधूम और शालि, जाङ्गल मांस और यूष, मधु मिलाकर थोड़ा मद्य, या वर्षा का, उबालकर ठंडा किया हुआ, कुएँ का या सरोवर का जल, और सीलन से रहित घर; और नदी का जल, ओस, दिन में सोना, धूप, व्यायाम और मैथुन वर्जित कहे गए हैं। शरद् में वर्षा की ठंडक के अभ्यस्त शरीर अचानक सूर्य की किरणों से तपते हैं, और संचित पित्त प्रायः कुपित होता है; इसलिए पित्त को शान्त करने वाला मीठा, हल्का, ठंडा और तिक्त भोजन, तिक्त घृत का पान, विरेचन और रक्तमोक्षण बताए गए हैं, और धूप, वसा, तैल, ओस, दही, क्षार और दिन में सोना वर्जित कहे गए हैं। इस ऋतु का जल, जो दिन में सूर्य से तपता और रात में चन्द्रमा से ठंडा होता है, हंसोदक कहलाता है, और स्नान, पान और अवगाह के लिए अमृत के समान हितकर कहा गया है।
अध्याय के अन्त में यह ऋतुसात्म्य समेटा गया है, और सात्म्य के दो और रूप बताए गए हैं: ओकसात्म्य, यानी वह आहार-विहार जो अभ्यास से शरीर के अनुकूल हो जाता है; और प्रदेशों और रोगों का सात्म्य, जिसके बारे में सात्म्य के जानकार कहते हैं कि किसी प्रदेश या रोग के गुणों से विपरीत गुण वाला आहार और चेष्टा उसके लिए सात्म्य है। सार-श्लोक कहता है कि इस अध्याय में हर ऋतु में मनुष्यों के लिए सेवन योग्य और त्यागने योग्य बातें उनके हेतु (कारण) सहित बताई गई हैं। अध्याय से यही बात साथ ले जाने योग्य है: इसका हर नियम किसी कारण पर टिका है, चाहे वह सूर्य, वायु और चन्द्रमा का प्रभाव हो, पाचक अग्नि का बल हो, या किसी ऋतु में किसी दोष का कुपित होना, जैसे वसन्त में कफ, वर्षा में वात आदि दोष, और शरद् में पित्त।
इस अध्याय में (अध्याय का अपना सार, श्लोक ५१)
तत्र श्लोकःऋतावृतौ नृभिः सेव्यमसेव्यं यच्च किंचन ।तस्याशितीये निर्दिष्टं हेतुमत् सात्म्यमेव च ॥
श्लोक ५१ →इस विषय में (संग्रह का) श्लोक है: प्रत्येक ऋतु में मनुष्यों के लिए जो कुछ भी सेवन योग्य और असेव्य (त्यागने योग्य) है, वह तस्याशितीय (अध्याय) में हेतु (कारण) सहित बताया गया है, और सात्म्य भी।
मुख्य शब्द (१३) - इस अध्याय के पारिभाषिक शब्द और उनके अर्थ
- रस
- रस - स्वाद; मधुर, अम्ल, लवण, कटु, तिक्त, कषाय
विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'रस, सार' भी है। आयुर्वेद में रस मुख्यतः जीभ से जाना जाने वाला स्वाद है (सू. १/६४)।
चरक संहिता में: छह रस हैं - मधुर (स्वादु), अम्ल, लवण, कटु, तिक्त और कषाय (सू. १/६५)। हर रस किसी दोष को शान्त करता है और किसी को बढ़ाता है; जैसे मधुर, अम्ल और लवण वात को शान्त करते हैं (सू. १/६६)।
- दोष
- दोष - शरीर या मन को बिगाड़ने वाले तत्त्व: वात, पित्त, कफ; रज, तम
विस्तार
शब्द-रचना: √दुष् (दूषित होना, बिगड़ना) से - जो बिगड़कर दूषित करे।
चरक संहिता में: शरीर के तीन दोष हैं - वात, पित्त और कफ - और मन के दो - रज और तम (सू. १/५७)। सम अवस्था में ये शरीर को चलाते हैं; विषम होने (बढ़ने या घटने) पर रोग उत्पन्न करते हैं।
सामान्य बोलचाल में 'दोष' का अर्थ 'कमी, गलती' भी है।
- स्नेह
- स्नेह - चिकनाई; घी, तेल, वसा, मज्जा
विस्तार
शब्द-रचना: √स्निह् (चिकना होना; प्रेम करना) से।
अर्थ: आयुर्वेद में चिकनाई वाले द्रव्य।
चरक संहिता में: चार महास्नेह हैं - सर्पि (घी), तैल, वसा और मज्जा (सू. १/८६); ये पीने, अभ्यञ्जन, बस्ति और नस्य में प्रयुक्त होते हैं (सू. १/८७)।
सामान्य अर्थ 'प्रेम' भी है।
- वात
- वात दोष - शरीर में गति और संचार करने वाला तत्त्व
विस्तार
शब्द-रचना: √वा (बहना, चलना) से - जो बहता है।
अर्थ: सामान्य अर्थ 'हवा' है; आयुर्वेद में वात तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो शरीर की हर गति से जुड़ा माना जाता है।
चरक संहिता में: वात रूक्ष, शीत, लघु, सूक्ष्म, चल, विशद और खर है, और इसके विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/५९)। वायु, मारुत और समीरण भी इसी के नाम हैं।
- द्रव्य
- द्रव्य - पदार्थ; जिसमें गुण और कर्म रहें
विस्तार
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: द्रव्य वह है जिसमें कर्म और गुण आश्रित रहते हैं और जो समवायि कारण है (सू. १/५१)। द्रव्य नौ हैं: आकाश आदि पाँच महाभूत, आत्मा, मन, काल और दिशाएँ (सू. १/४८)।
आयुर्वेद में 'द्रव्य' औषधि के रूप में प्रयुक्त पदार्थ के लिए भी आता है (सू. १/६७-६८)।
- आयुस्
- आयु - जीवन; शरीर, इन्द्रिय, मन और आत्मा का संयोग
विस्तार
अर्थ: जीवन, और वह अवधि जितनी जीवन चलता है।
चरक संहिता में: आयु शरीर, इन्द्रिय, सत्त्व (मन) और आत्मा का संयोग है - जब तक ये चारों जुड़े हैं, तब तक जीवन है (सू. १/४२)। इसके पर्याय भी दिए गए हैं: धारि, जीवित, नित्यग और अनुबन्ध।
- मारुत
- मारुत - वात दोष का दूसरा नाम
विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'हवा, पवन' (और वायु-देवता) है।
चरक संहिता में: मारुत वात दोष का ही दूसरा नाम है (सू. १/५९)। गुण और चिकित्सा के लिए 'वात' देखें।
- श्लेष्मन्
- श्लेष्मा - कफ दोष का दूसरा नाम
विस्तार
शब्द-रचना: √श्लिष् (चिपकना, जोड़ना) से - जो जोड़े रखे।
चरक संहिता में: यह कफ दोष का ही दूसरा नाम है (सू. १/६१)। गुण और चिकित्सा के लिए 'कफ' देखें।
- कर्मन्
- कर्म - क्रिया, गति
विस्तार
शब्द-रचना: √कृ (करना) से।
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: कर्म द्रव्य में रहने वाली वह क्रिया है जो संयोग और विभाग (जुड़ने और अलग होने) का कारण है (सू. १/५२)।
आयुर्वेद में 'कर्म' किसी द्रव्य के प्रभाव (जैसे वमन, विरेचन) और चिकित्सा-कार्य के लिए भी आता है।
- वमन
- वमन - उल्टी कराकर दोष बाहर निकालना
विस्तार
शब्द-रचना: √वम् (उगलना) से।
अर्थ: शोधन चिकित्सा की वह क्रिया जिसमें औषधि से उल्टी कराकर दोष बाहर निकाले जाते हैं।
चरक संहिता में: इस अध्याय में कई मूलिनी और फलिनी औषधियाँ वमन के लिए बताई गई हैं (सू. १/७९, १/८४)।
- विशेष
- विशेष - भिन्नता; जो ह्रास का कारण है
विस्तार
शब्द-रचना: वि + √शिष् (अलग करना) - अलग करने वाला।
अर्थ: छह पदार्थों में से एक।
चरक संहिता में: विशेष ह्रास (घटने) का कारण है और पृथक्त्व (अलग करना) करता है (सू. १/४४-४५)। इसीलिए दोष अपने से विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होते हैं (सू. १/५९-६२)।
- पित्त
- पित्त दोष - शरीर में पाचन और ताप से जुड़ा तत्त्व
विस्तार
शब्द-रचना: परम्परा में इसे √तप् (तपना, गर्म होना) से जोड़ा जाता है।
अर्थ: आयुर्वेद में पित्त तीन शारीरिक दोषों में से एक है, जो पाचन, शरीर की गर्मी और परिवर्तन से जुड़ा माना जाता है।
चरक संहिता में: पित्त कुछ चिकनाई लिए, उष्ण, तीक्ष्ण, द्रव, अम्ल, सर (बहने वाला) और कटु है, और विपरीत गुणों वाले द्रव्यों से शान्त होता है (सू. १/६०)।
सामान्य अर्थ 'शरीर का पित्त रस' (bile) भी है।
- गुण
- गुण - द्रव्य की विशेषता, जैसे भारी, ठण्डा
विस्तार
अर्थ: सामान्य अर्थ 'धागा, विशेषता, अच्छाई' है। दर्शन और आयुर्वेद में गुण छह पदार्थों में से एक है।
चरक संहिता में: गुण द्रव्य में रहता है पर स्वयं क्रिया नहीं करता (सू. १/५१)। गुणों में इन्द्रियों के विषय, गुरु (भारी) आदि, बुद्धि से प्रयत्न तक, और पर आदि गिनाए गए हैं (सू. १/४९)।
सांख्य के सत्त्व, रज, तम को भी 'गुण' कहा जाता है।
मूल पाठ के किसी शब्द पर टैप करें - उसका अर्थ दिखेगा।
॥ २ ॥
ऐसा भगवान् आत्रेय ने कहा था।
। ॥ ३ ॥
जिस (मनुष्य) को चेष्टा (विहार) और आहार पर आधारित ऋतुसात्म्य (हर ऋतु में क्या अनुकूल है) ज्ञात है, उसके अशित आदि (खाए-पिए) आहार से बल और वर्ण (कान्ति) बढ़ते हैं।
। ॥ ४ ॥
यहाँ (इस शास्त्र में) संवत्सर (वर्ष) को ऋतुओं के विभाग से छह अंगों वाला जानना चाहिए। उनमें शिशिर से आरम्भ होकर ग्रीष्म पर समाप्त होने वाली तीन ऋतुओं को आदित्य (सूर्य) का उदगयन (उत्तरायण) और आदान समझना चाहिए, और फिर वर्षा से आरम्भ होकर हेमन्त पर समाप्त होने वाली (तीन ऋतुओं) को दक्षिणायन और विसर्ग।
। ॥ ५ ॥
विसर्ग में तो वायु बहुत रूखी नहीं बहतीं, परन्तु आदान में दूसरी (अर्थात् बहुत रूखी) (बहती हैं)। और (विसर्ग में) अबाधित बल वाला सोम (चन्द्रमा) अपनी शीतल किरणों से जगत् को भरता हुआ उसे निरन्तर आप्यायित (तृप्त और पुष्ट) करता है; इसलिए विसर्ग सौम्य (चन्द्र-प्रधान, शीतल) है, और आदान आग्नेय (अग्नि-प्रधान, उष्ण)। ये दोनों, अर्क (सूर्य) और वायु, तथा सोम, काल, स्वभाव और मार्ग के अधीन रहकर, काल, ऋतु, रस, दोष और देह-बल की निर्वृत्ति (उत्पत्ति) के कारण बताए जाते हैं।
॥ ६ ॥
उनमें (आदान में) रवि (सूर्य) अपनी किरणों से जगत् का स्नेह (चिकनाई, नमी) खींचता हुआ, और तीव्र और रूखी वायु (उसे) सुखाती हुई, शिशिर, वसन्त और ग्रीष्म में क्रम से रौक्ष्य (रूखापन) उत्पन्न करते हुए और तिक्त, कषाय और कटु, इन रूक्ष रसों को बढ़ाते हुए, मनुष्यों में दुर्बलता लाते हैं।
॥ ७ ॥
परन्तु वर्षा, शरद् और हेमन्त में, जब अर्क (सूर्य) दक्षिण की ओर मुख किए होता है और काल, मार्ग, मेघ, वायु और वर्षा से उसका प्रताप (ताप) दब जाता है, जब शशी (चन्द्रमा) का बल अबाधित रहता है, और माहेन्द्र जल (वर्षा के जल) से जगत् का सन्ताप शान्त हो जाता है, तब अरूक्ष (जो रूखे नहीं हैं) रस, अम्ल, लवण और मधुर, क्रम से बढ़ते हैं; उस (समय) मनुष्यों का बल बढ़ता है।
। ॥ ८ ॥
और इस विषय में (यह श्लोक) है: विसर्ग और आदान के (क्रमशः) आरम्भ और अन्त में मनुष्यों में दुर्बलता, मध्य में मध्यम बल, और (विसर्ग के) अन्त में तथा (आदान के) आरम्भ में श्रेष्ठ (बल) बताना चाहिए।
। ॥ ९ ॥
हेमन्त में, ठण्ड के समय, ठण्डी वायु के स्पर्श से (भीतर) रुकी हुई बलवानों की पक्ता (पाचक अग्नि) बलवान हो जाती है, और मात्रा से तथा द्रव्य (के स्वभाव) से गुरु (भारी) (आहार को पचाने) में समर्थ होती है।
। ॥ १० ॥
जब वह (पाचक अग्नि) उचित ईंधन (आहार) नहीं पाती, तब शरीर में उत्पन्न रस (धातु) को नष्ट करती है; इसलिए शीत (काल) में शीत (गुण वाला) वायु (वात) प्रकुपित हो जाता है।
। ॥ ११ ॥
इसलिए तुषार (पाले) के समय में औदक (जल में रहने वाले) और आनूप (जल-बहुल प्रदेश में रहने वाले) प्राणियों के मेद्य (चर्बी वाले) मांसों के स्निग्ध, अम्ल और लवण रसों (शोरबों) का उपयोग करे।
। ॥ १२ ॥
मनुष्य बिलेशय (बिल में रहने वाले) प्राणियों के मांस और प्रसह प्राणियों के भृत (सम्भवतः भुने हुए) (मांस) खाए, और (उनके) बाद मदिरा, शीधु और मधु पिए।
। ॥ १३ ॥
जो हेमन्त में गोरस (दूध और उससे बने पदार्थ), इक्षु-विकार (ईख से बने पदार्थ), वसा, तैल, नया ओदन (भात) और गरम जल का नियमित सेवन करता है, उसकी आयु क्षीण नहीं होती।
। ॥ १४ ॥
(हेमन्त में मनुष्य) अभ्यङ्ग (तेल की मालिश) और उत्सादन (उबटन), सिर पर तैल, जेन्ताक (स्वेद), आतप (धूप), गरम भूमिगृह (तहखाना) और वैसे ही गरम गर्भगृह (घर का भीतरी कमरा), इनका सेवन करे।
। ॥ १५ ॥
शीत (ठंड के दिनों) में ऐसे यान (सवारी), शयन (बिस्तर) और आसन का सेवन करना चाहिए जो (चारों ओर से) ढके हुए हों, और जिन पर प्रावार (ओढ़ने के भारी वस्त्र), अजिन (रोएँदार चर्म), कौषेय (रेशमी वस्त्र), प्रवेणी और कुथक (रंगीन ऊनी वस्त्र) बिछे हों।
। ॥ १६ ॥
भारी और गर्म वस्त्र पहने हुए, अंगों पर सदा गाढ़े अगुरु (अगर) का लेप किए हुए (पुरुष) शय्या पर पुष्ट (भरे शरीर वाली), विशाल और उभरे हुए स्तनों वाली प्रमदा (युवती) को
। ॥ १७ ॥
अगुरु से लिप्त अंगों वाली (उस युवती) का आलिङ्गन करके, काम के मद से भरा हुआ (वह) सोए; और शिशिर (ठंड) के आने पर इच्छा भर मैथुन का सेवन करे।
। ॥ १८ ॥
हिम (ठंड) के आने पर वात बढ़ाने वाले और लघु (हल्के) अन्न-पान, प्रवात (तेज़ हवा), प्रमित (थोड़े, नपे-तुले) आहार और उदमन्थ को त्याग दे।
। ॥ १९ ॥
हेमन्त और शिशिर (ऋतुएँ) समान हैं; शिशिर में थोड़ा अन्तर है: आदान (काल) से उत्पन्न रूक्षता, और मेघ, वायु और वर्षा से उत्पन्न शीत।
। ॥ २० ॥
इसलिए शिशिर में हेमन्त की सारी विधि (चर्या) मान्य है; परन्तु शिशिर में (उससे भी) अधिक निवात (हवा से बचे हुए) और गर्म घर का आश्रय ले।
। ॥ २१ ॥
शिशिर में कटु (तीखे), तिक्त (कड़वे), कषाय (कसैले), वातल (वात बढ़ाने वाले), लघु (हल्के) और शीतल अन्न-पान को त्याग दे।
। ॥ २२ ॥
वसन्त में, संचित हुआ श्लेष्मा (कफ) दिनकृत् (सूर्य) की किरणों से प्रेरित होकर कायाग्नि (शरीर की अग्नि) को बाधित करता है, और उससे बहुत-से रोग उत्पन्न करता है।
। ॥ २३ ॥
इसलिए वसन्त में वमन आदि कर्म करवाए, और गुरु (भारी), अम्ल (खट्टे), स्निग्ध (चिकनाई वाले) और मधुर (मीठे) (आहार) को तथा दिवास्वप्न (दिन में सोने) को त्याग दे।
। ॥ २४ ॥
कुसुमागम (फूलों के आगमन, यानी वसन्त) में व्यायाम, उद्वर्तन (उबटन), धूम, कवलग्रह, अञ्जन और सुखद जल से शौच (स्वच्छता) की विधि का नियम से अभ्यास करे।
। ॥ २५ ॥
चन्दन और अगुरु से लिप्त अंगों वाला, यव (जौ) और गोधूम (गेहूँ) का भोजन करने वाला (मनुष्य) शरभ, शश (खरगोश), एण (हिरण), लाव और कपिञ्जल का मांस
। स्त्रीणां ॥ २६ ॥
(वह यह मांस) खाए, और निर्गद (दोषरहित) सीधु या माध्वीक ही पिए। वसन्त में स्त्रियों और काननों (उपवनों) के यौवन का अनुभव करे।
। ॥ २७ ॥
ग्रीष्म में सूर्य (अपनी) किरणों से जगत् के स्नेह (नमी, चिकनाई) को बार-बार पी जाता है। तब स्वादु (मधुर), शीत, द्रव (तरल) और स्निग्ध अन्न-पान हितकर है।
। ॥ २८ ॥
ठंडा, शर्करा मिला मन्थ, जाङ्गल (सूखे प्रदेश के) पशु-पक्षी (उनका मांस), घृत, और शालि (चावल) के भात के साथ दूध, इनका सेवन करता हुआ (मनुष्य) ग्रीष्म में शिथिल (दुर्बल) नहीं होता।
। ॥ २९ ॥
मद्य थोड़ा पीना चाहिए, या नहीं ही (पीना चाहिए), अथवा बहुत अधिक जल मिलाकर। लवण (नमकीन), अम्ल (खट्टे), कटु (तीखे) और उष्ण (गर्म) (पदार्थों) को और व्यायाम को त्याग दे।
। ॥ ३० ॥
दिन में शीतगृह (ठंडे घर) में निद्रा का, और रात में चन्द्रमा की किरणों से शीतल (वस्तुओं) से सेवित होता हुआ, मुक्तामणि (मोतियों) से विभूषित (होकर) आस्या (बैठकर विश्राम) का सेवन करे।
। ॥ ३१ ॥
चन्दन-जल से शीतल किए हुए व्यजनों (पंखों) और हाथों के स्पर्श से सेवित होता हुआ, मुक्तामणि (मोतियों) से विभूषित (मनुष्य) आस्या (बैठकर विश्राम) का सेवन करे।
। ॥ ३२ ॥
ग्रीष्म काल में मनुष्य मैथुन से विरत रहकर शीतल काननों (उपवनों), जलों और फूलों का सेवन करे।
। ॥ ३३ ॥
आदान (काल) से दुर्बल हुए शरीर में पक्ता (पचाने वाली अग्नि) दुर्बल हो जाती है; वर्षा ऋतु में वह फिर अनिल (वात) आदि (दोषों) के दूषणों से पीड़ित होती है।
। ॥ ३४ ॥
वर्षा ऋतु में, अग्नि का बल क्षीण होने पर, भूमि की भाप से, मेघों के बरसने से और जल के अम्ल पाक (खट्टे परिणाम) से पवन (वात) आदि (दोष) कुपित होते हैं।
। ॥ ३५ ॥
इसलिए वर्षा ऋतु में सारी साधारण विधि (चर्या) प्रशंसित है। उदमन्थ, दिवास्वप्न (दिन में सोना), अवश्याय (ओस), नदी का जल,
। ॥ ३६ ॥
व्यायाम, आतप (धूप) और व्यवाय (मैथुन) को भी इस (ऋतु) में त्याग दे। पेय और भोजन की तैयारियों का सेवन प्रायः क्षौद्र (मधु) मिलाकर करे।
। ॥ ३७ ॥
वर्षा ऋतु में अनिल (वात) की शान्ति के लिए, वायु और वर्षा से घिरे (और) विशेष रूप से ठण्डे दिन में ऐसा (भोजन) खाना चाहिए जिसमें अम्ल (खट्टा), लवण (नमकीन) और स्नेह (चिकनाई) स्पष्ट हों।
। ॥ ३८ ॥
अग्नि की रक्षा करने वाले (मनुष्य) को पुराने यव (जौ), गोधूम (गेहूँ) और शालि (चावल) जाङ्गल (सूखे प्रदेश के पशु-पक्षियों के) मांसों के साथ और संस्कृत (भली-भाँति तैयार किए गए) यूषों के साथ खाने चाहिए।
। ॥ ३९ ॥
(वर्षा ऋतु में) क्षौद्र (मधु) मिलाकर थोड़ी मात्रा में माध्वीक और अरिष्ट (मद्य) पिए, या जल (पिए): माहेन्द्र (आकाश से बरसा जल), या उबालकर ठण्डा किया हुआ, या कुएँ का, या सरोवर का ही।
। ॥ ४० ॥
(वर्षा ऋतु में मनुष्य) प्रघर्ष (शरीर को रगड़ना), उद्वर्तन (उबटन), स्नान, गन्ध (सुगन्धित द्रव्य) और माल्य (माला) में लगा रहे। हल्के और स्वच्छ वस्त्र पहनकर वह वर्षा ऋतु के (योग्य) ऐसे स्थान में रहे जहाँ सीलन न हो।
। ॥ ४१ ॥
जिनके अङ्ग वर्षा की ठण्डक के अभ्यस्त हो गए हैं और (जो) अचानक ही सूर्य की किरणों से तपते हैं, उनका (वर्षा में) सञ्चित पित्त प्रायः शरद् ऋतु में कुपित हो जाता है।
। ॥ ४२ ॥
वहाँ (शरद् ऋतु में) अच्छी तरह भूख लगने पर (मनुष्यों को) मधुर, लघु (हल्का), शीत (ठण्डा), तिक्त (कड़वे) रस सहित और पित्त को शान्त करने वाला अन्न-पान (भोजन और पेय) मात्रा के अनुसार सेवन करना चाहिए।
। ॥ ४३ ॥
घनात्यय (बादलों के चले जाने के समय, यानी शरद् ऋतु) में लाव, कपिञ्जल, एण, उरभ्र (भेड़), शरभ और शश (खरगोश) (के मांस) को, तथा यव (जौ) और गोधूम (गेहूँ) सहित शालि (चावल) को सेवन योग्य कहते हैं।
। ॥ ४४ ॥
धाराधर (बादलों) के बीत जाने पर (शरद् ऋतु में) तिक्त सर्पि (कड़वे घृत) का पान, विरेक (विरेचन), रक्तमोक्षण और धूप का त्याग करना चाहिए।
। ॥ ४५ ॥
इस (शरद् ऋतु) में वसा, तैल, अवश्याय (ओस), औदक (जल में रहने वाले) और आनूप (दलदली प्रदेश के) (पशुओं का) मांस, क्षार, दधि (दही), दिवास्वप्न (दिन में सोना) और पूर्व दिशा की हवा का त्याग करे।
। ॥ ४६ ॥
दिन में सूर्य की किरणों से तपा हुआ, रात में चन्द्रमा की किरणों से ठण्डा हुआ, काल (ऋतु के प्रभाव) से पका हुआ, निर्दोष और अगस्त्य (तारे) द्वारा विष रहित किया हुआ
। ॥ ४७ ॥
हंसोदक नाम से प्रसिद्ध, शरद् ऋतु का, निर्मल और शुचि (शुद्ध) जल स्नान, पान और अवगाह (जल में उतरकर नहाने) में अमृत के समान हितकारी है।
। ॥ ४८ ॥
शरद् काल में शरद् ऋतु (के फूलों) की मालाएँ और निर्मल वस्त्र, और प्रदोष (रात के पहले भाग) में चन्द्रमा की किरणें प्रशस्त (उत्तम) कहे जाते हैं।
। ॥ ४९ ॥
इस प्रकार ऋतुसात्म्य कहा गया, जो चेष्टा और आहार पर आधारित है। जो (आहार-विहार) औचित्य (अभ्यास) के कारण अनुकूल बैठता है, वह ओकसात्म्य कहा जाता है।
। ॥ ५० ॥
सात्म्य को जानने वाले (विद्वान्) प्रदेशों और रोगों के लिए उस चेष्टा और आहार को भी सात्म्य मानते हैं, जो (उनके) गुणों से विपरीत गुण वाला हो।
। ॥ ५१ ॥
इस विषय में (संग्रह का) श्लोक है: प्रत्येक ऋतु में मनुष्यों के लिए जो कुछ भी सेवन योग्य और असेव्य (त्यागने योग्य) है, वह तस्याशितीय (अध्याय) में हेतु (कारण) सहित बताया गया है, और सात्म्य भी।
॥॥
इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित) तन्त्र के श्लोकस्थान में तस्याशितीय नामक छठा अध्याय (पूरा हुआ)।