भूमिका
नवेगान्धारणीय चरक संहिता के सूत्रस्थान का सातवाँ अध्याय है। इसका नाम इसके पहले श्लोक के आरम्भिक शब्दों 'न वेगान् धारयेत्' (वेगों को न रोके) से पड़ा है, और इसका विषय है वेगों को न रोकना। वेग का अर्थ है शरीर का स्वाभाविक आवेग, यानी वह भीतरी दबाव या प्रवृत्ति जिससे शरीर मल, मूत्र या छींक जैसी किसी चीज़ को बाहर निकालना चाहता है, या भूख, प्यास और नींद जैसी अपनी ज़रूरत जताता है। इस अध्याय का उपदेश भगवान् आत्रेय का है। वे बताते हैं कि किन वेगों को रोकना नहीं चाहिए और किन्हें रोकना चाहिए, और फिर स्वस्थ रहने और रोगों को उत्पन्न ही न होने देने के कई नियम देते हैं: व्यायाम की मात्रा, आदतें बदलने का क्रम, प्रकृति के अनुसार आहार, दोषों का शोधन, बुद्धि की भूल से बचना, संगति का चुनाव, और दही खाने की विधि।
अध्याय तेरह ऐसे वेग गिनाता है जिन्हें उत्पन्न होने पर बुद्धिमान मनुष्य न रोके: मूत्र, पुरीष (मल), शुक्र, वात (गुदा से निकलने वाली वायु), छर्दि (उल्टी), क्षवथु (छींक), उद्गार (डकार), जृम्भा (जम्हाई), क्षुधा (भूख), पिपासा (प्यास), बाष्प (आँसू), निद्रा (नींद), और श्रम के बाद आने वाली तेज़ साँस। फिर भगवान् आत्रेय एक-एक करके बताते हैं कि किस वेग को रोकने से कौन-से लक्षण और रोग होते हैं, और उसमें क्या हितकर है। जैसे, मूत्र रोकने से मूत्राशय और मूत्रेन्द्रिय में शूल, कष्ट से मूत्र आना और सिर में दर्द बताए गए हैं; छींक रोकने से गर्दन की जकड़न, सिर का दर्द, अर्दित (चेहरे का लकवा) और आधे सिर का दर्द; भूख रोकने से दुबलापन, दुर्बलता, रंग का बिगड़ना और चक्कर; और नींद रोकने से जम्हाई, अंगों में टूटन, ऊँघ और आँखों का भारीपन। उपचारों में स्वेद (सेंककर पसीना लाना), अभ्यङ्ग (तेल की मालिश), अवगाह (जल में बैठना), बस्तिकर्म और वात को उसकी स्वाभाविक दिशा में चलाने वाले उपाय आते हैं; कहीं स्निग्ध, गरम और हल्का भोजन, कहीं नींद, मद्य और प्रिय बातचीत, तो कहीं विश्राम। यह भाग इस निष्कर्ष पर समाप्त होता है कि जो इन रोगों से बचना चाहता है, वह इन वेगों को न रोके।
इसके बाद अध्याय दूसरी ओर से देखता है: कुछ वेग ऐसे हैं जिन्हें रोकना ही चाहिए। इस लोक में और परलोक में अपना हित चाहने वाला मनुष्य मन, वाणी और शरीर के दुःसाहस भरे और निन्दित कर्मों के वेग रोके। मन में ये लोभ, शोक, भय, क्रोध, अहंकार, निर्लज्जता, ईर्ष्या, अत्यधिक आसक्ति और दूसरे की वस्तु की लालसा के वेग हैं; वाणी में कठोर, बहुत अधिक, चुगली भरे, झूठे और असमय वचन के; और शरीर में दूसरों को पीड़ा देने वाले हर काम के, जैसे स्त्री-भोग, चोरी और हिंसा। जिसके कर्म इस तरह निष्पाप होते हैं, उसे अध्याय पुण्यशब्द (अच्छी कीर्ति वाला) कहता है, जो सुखी रहकर धर्म, अर्थ और काम का भोग और संचय करता है। फिर व्यायाम की बात आती है: शरीर की वह चेष्टा जो स्थिरता के लिए हो और बल बढ़ाए, व्यायाम कहलाती है, और उसे मात्रा में करने को कहा गया है। उचित व्यायाम से हल्कापन, काम करने की सामर्थ्य, स्थिरता, कष्ट सहने की शक्ति, दोषों का क्षय और अग्नि (पाचन शक्ति) की वृद्धि बताई गई है, और अति व्यायाम से थकान, क्षय, प्यास, रक्तपित्त, खाँसी, ज्वर और उल्टी जैसे रोग। व्यायाम, हँसी, बोलना, पैदल चलना, मैथुन और रात में जागना आदत होने पर भी अति मात्रा में न करने को कहा गया है, इस उपमा के साथ कि ऐसा करने वाला हाथी को खींचने वाले सिंह की तरह सहसा नष्ट हो जाता है। अहितकर आदत को एकदम नहीं, धीरे-धीरे, चौथाई-चौथाई भाग करके और बीच में अन्तर देते हुए छोड़ने की, और हितकर को भी इसी क्रम से अपनाने की विधि बताई गई है, ताकि घटाए गए दोष फिर न लौटें और बढ़ाए गए गुण अडिग हो जाएँ।
आगे प्रकृति की बात है। कुछ मनुष्य गर्भ से ही सम वात, पित्त और कफ वाले होते हैं और रोग से मुक्त रहते हैं, जबकि वातल, पित्तल और श्लेष्मल, यानी जिनमें कोई एक दोष प्रधान हो, सदा आतुर कहे गए हैं; उनके लिए उनके दोष के विपरीत गुणों वाली विधि हितकर कही गई है। मलों के निकलने के मार्ग दूषित और बढ़े हुए मलों से पीड़ित होते हैं, और उनके भारीपन और हल्केपन से मलों की वृद्धि और क्षय पहचाने जाते हैं। रोगों को उत्पन्न न होने देने के लिए अध्याय स्वस्थवृत्त (स्वस्थ रहने के नियमों) के पालन पर ज़ोर देता है, और वर्ष के तीन नियत मासों में, स्नेहन और स्वेदन के बाद, शरीर में जमा दोषों को ऊपर और नीचे के मार्ग से निकालने, फिर बस्ति और नस्य, और उसके बाद रसायन और वृष्य योगों के प्रयोग की विधि देता है; इसका फल यह बताया गया है कि धातुएँ अपनी स्वाभाविक अवस्था में रहती हैं, रोग नहीं होते और बुढ़ापा मन्द पड़ जाता है। भूत, विष, वायु, अग्नि और चोट जैसे बाहरी कारणों से होने वाले आगन्तु रोगों में, और ईर्ष्या, शोक, भय और क्रोध जैसे मनोविकारों में, भगवान् आत्रेय प्रज्ञापराध, यानी बुद्धि की भूल, को कारण बताते हैं। आगन्तु रोगों को उत्पन्न न होने देने का मार्ग बताया गया है: प्रज्ञापराधों का त्याग, इन्द्रियों का संयम, स्मृति, देश, काल और अपने आप का ठीक ज्ञान, और सद्वृत्त (अच्छे आचरण) का पालन; और आप्तों, यानी विश्वसनीय ज्ञानियों, के उपदेश को जानना और अपनाना रोगों को रोकने और शान्त करने का कारण कहा गया है। अध्याय के अनुसार पापी, चुगलखोर, झगड़ालू, लोभी, दूसरों की उन्नति से जलने वाले और धूर्त लोगों से दूर रहना चाहिए, और बुद्धि, विद्या, आयु, शील, धैर्य, स्मृति और समाधि में बढ़े-चढ़े, शान्त और सन्मार्ग बताने वाले लोगों की संगति करनी चाहिए। अन्त में दही का नियम है: अध्याय के अनुसार दही रात में नहीं खाना चाहिए, न घी और शक्कर, मूँग के यूष, शहद या आँवले के बिना, और न गरम करके; इस विधि को छोड़कर दही खाने वाले को ज्वर, रक्तपित्त, वीसर्प, कुष्ठ, पाण्डु रोग, चक्कर और उग्र कामला हो सकते हैं।
अध्याय के अन्त के संग्रह-श्लोक इन सब विषयों को गिनाकर कहते हैं कि यह सब अत्रि के पुत्र मुनि, यानी आत्रेय, ने इस अध्याय में कहा। इससे साथ ले जाने योग्य बात यह है कि अध्याय दो तरह के वेगों को अलग करता है: शरीर के स्वाभाविक वेग, जिन्हें रोकना रोग का कारण बताया गया है, और मन, वाणी और शरीर के अहितकर कर्मों के वेग, जिन्हें रोकना ही हित है। साथ ही अध्याय बार-बार मात्रा और क्रम पर लौटता है, चाहे वह व्यायाम हो या आदतें बदलना, और रोग आने से पहले ही उपाय करने पर ज़ोर देता है: उसके शब्दों में, बुद्धिमान व्यक्ति जिसे अपने लिए हितकर जाने, उसे पहले ही करे।