भूमिका
स्रोतोविमान चरक संहिता के विमानस्थान का पाँचवाँ अध्याय है, और हिन्दी शीर्षक में इसे 'स्रोतों का ज्ञान' कहा गया है। इसका नाम इसके विषय से पड़ा है: स्रोत शरीर के भीतर के वे मार्ग (channels) हैं जिनसे होकर धातु आदि पदार्थ बहते और एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचते हैं, और स्रोतोविमान का अर्थ है स्रोतों का विशेष ज्ञान। इसका उपदेश भगवान् आत्रेय देते हैं। आरम्भ में वे बताते हैं कि शरीर में जितने मूर्तिमान्, यानी आकार वाले, भाव हैं, उतने ही स्रोतों के प्रकार हैं, क्योंकि कोई भी भाव स्रोतों के बिना न उत्पन्न होता है और न क्षय को प्राप्त होता है; और स्रोत ही मार्ग बनकर उन धातुओं को ले जाते हैं जो एक रूप से दूसरे रूप में बदल रही होती हैं।
फिर भगवान् आत्रेय दूसरों के मत परखते हैं। कुछ विद्वान् पुरुष (शरीर) को स्रोतों का समूह ही मानते हैं, क्योंकि स्रोत पूरे शरीर में फैले हैं और दोषों को कुपित या शान्त करने वाले पदार्थ सब जगह पहुँचते हैं। आत्रेय यह मत नहीं मानते, क्योंकि जिसके स्रोत हैं, जिसे वे ले जाते और पहुँचाते हैं, और जहाँ वे स्थित हैं, वह सब स्रोतों से भिन्न है। स्रोतों की गिनती पर भी मत अलग हैं: कुछ उन्हें अगणित कहते हैं और दूसरे गिने जा सकने वाले। आत्रेय सब स्रोत नहीं गिनाते, बल्कि मोटे तौर पर तेरह प्रकार बताते हैं, जिनके नाम उस पदार्थ पर हैं जिसे वे ले जाते हैं: प्राण, उदक (जल), अन्न, रस, रुधिर (रक्त), मांस, मेद, अस्थि, मज्जा, शुक्र, मूत्र, पुरीष (मल) और स्वेद (पसीना)। पूरे शरीर में विचरने वाले वात, पित्त और श्लेष्मा (कफ) के लिए सभी स्रोत मार्ग हैं, और इन्द्रियों से परे सत्त्व (मन) आदि के लिए पूरा चेतनायुक्त शरीर ही मार्ग और आश्रय है। अध्याय के अनुसार जब तक स्रोत अपनी प्रकृति, यानी स्वाभाविक अवस्था, में रहते हैं, शरीर विकारों से ग्रस्त नहीं होता।
इसके बाद हर स्रोत का मूल, यानी उसका आधार-स्थान, और उसके दूषित होने की पहचान बताई गई है। प्राणवह स्रोतों का मूल हृदय और महास्रोतस् है, और दूषित होने पर साँस बहुत अधिक या बहुत रुककर, विक्षुब्ध, थोड़ी-थोड़ी या बार-बार, आवाज़ और शूल के साथ चलती है। उदकवह स्रोतों का मूल तालु और क्लोम है, और दूषित होने पर जीभ, तालु, होंठ, कण्ठ और क्लोम सूखते हैं और प्यास बहुत बढ़ जाती है। अन्नवह स्रोतों का मूल आमाशय और बायाँ पार्श्व है, और दूषित होने पर अन्न की इच्छा नहीं रहती, और अरोचक, विपाक (सम्भवतः अपच) और छर्दि (उल्टी) होते हैं। रस, रक्त, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और शुक्र, इन सात धातुओं के स्रोतों के केवल मूल दिए गए हैं: हृदय और दस धमनियाँ, यकृत् और प्लीहा, स्नायु और त्वचा, दोनों वृक्क और वपावहन, मेद और जघन, अस्थियाँ और सन्धियाँ, और दोनों वृषण और शेफ; इनके दूषित होने की पहचान वही है जो उन धातुओं के दूषित होने की है, और वह विविधाशितपीतीय अध्याय में कही जा चुकी है। मूत्रवह स्रोतों का मूल बस्ति और दोनों वङ्क्षण हैं, पुरीषवह स्रोतों का पक्वाशय और स्थूलगुद, और स्वेदवह स्रोतों का मेद और लोमकूप। इनके दूषित होने पर मूत्र बहुत अधिक या बहुत रुककर, थोड़ा-थोड़ा, गाढ़ा और शूल के साथ आता है; मल कठिनाई से, थोड़ा-थोड़ा, आवाज़ और शूल के साथ निकलता है और बहुत पतला, बहुत गाँठदार या बहुत अधिक होता है; और पसीना नहीं आता या बहुत आता है, शरीर खुरदरा या बहुत चिकना हो जाता है, सब ओर जलन होती है और रोंगटे खड़े होते हैं। फिर अध्याय बताता है कि स्रोत, सिरा, धमनी, रसायनी, रसवाहिनी, नाडी, पथ, मार्ग, शरीर-छिद्र, संवृतासंवृत, स्थान, आशय और निकेत, ये सब शरीर की धातुओं के दिखने वाले और न दिखने वाले अवकाशों के नाम हैं। स्रोतों के बिगड़ने से उनमें स्थित और उनमें चलने वाली धातुएँ बिगड़ती हैं; बिगड़े स्रोत दूसरे स्रोतों को और बिगड़ी धातुएँ दूसरी धातुओं को दूषित करती हैं; और इन सबको दूषित करने वाले बिगड़े हुए वात, पित्त और श्लेष्मा हैं, क्योंकि यह दोषों का स्वभाव है।
फिर श्लोकों में हर स्रोत के दूषित होने के कारण अलग-अलग गिनाए गए हैं। इनमें आहार की बातें हैं, जैसे बहुत अधिक, असमय या अहित भोजन, भारी, ठण्डा और बहुत चिकना भोजन, विदाही, अभिष्यन्दी और मेद बढ़ाने वाले पदार्थ, वारुणी (एक मदिरा) का अति-सेवन और विरुद्ध पदार्थों का सेवन; रहन-सहन की बातें, जैसे दिन में सोना, व्यायाम न करना, भूखे रहकर व्यायाम करना, धूप और आग का सेवन, मूत्र आदि को रोक रखना और अति-मैथुन; मन के भाव, जैसे भय, बहुत अधिक चिन्तन, क्रोध और शोक; और चोट, कुचला जाना, दबाया जाना, और शस्त्र, क्षार और अग्नि। फिर एक सामान्य नियम आता है: जो आहार और विहार गुणों में दोषों के समान और धातुओं के विपरीत हो, वह स्रोतों को दूषित करता है। किसी भी स्रोत के दूषित होने के चार सामान्य लक्षण बताए गए हैं: अतिप्रवृत्ति (अत्यधिक बहाव), सङ्ग (रुकावट), सिराओं में ग्रन्थियाँ (गाँठें), और विमार्गगमन (अपना मार्ग छोड़कर दूसरे मार्ग पर जाना)। स्रोतों का रूप भी बताया गया है: वे अपनी-अपनी धातु के रंग के, गोल, स्थूल और अणु, आकृति में लम्बे, और बेल की फैली हुई शाखाओं जैसे होते हैं।
अन्त में दूषित स्रोतों की चिकित्सा के लिए ग्रन्थ के दूसरे भागों की ओर संकेत है: प्राणवह, उदकवह और अन्नवह स्रोतों के लिए श्वास की, तृष्णा को शान्त करने वाली और आमप्रदोष की चिकित्सा; रस आदि धातुओं के स्रोतों के लिए वही उपक्रम जो विविधाशितपीतीय अध्याय में उन धातुओं के लिए बताया गया है; और मूत्र, मल और स्वेद के स्रोतों के लिए मूत्रकृच्छ्र, अतिसार और ज्वर की चिकित्सा। यह सब ग्रन्थ का वर्णन है, कोई चिकित्सा-सलाह नहीं। फिर संग्रह-श्लोक अध्याय के विषय गिनाते हैं, और अन्तिम श्लोक कहता है कि जिसे पूरा शरीर हर पक्ष से विदित है, और शरीर के सब रोग भी, वह चिकित्सा के कर्मों में भ्रमित नहीं होता। अध्याय से साथ ले जाने योग्य बात यह है कि उसके अनुसार शरीर के हर मूर्तिमान् भाव के अपने स्रोत हैं, स्रोतों के अपनी प्रकृति में रहने पर शरीर विकारों से बचा रहता है, और आहार, रहन-सहन, मन के भाव और चोट उन्हें बिगाड़ते हैं, जिसे हर स्रोत के मूल और लक्षणों से पहचाना जाता है।